111maur

Chalom !

C'est faisable, en le nettoyant bien et l'allumant à fond pendant une demie heure. Selon certains il est bien aussi d'attendre 24 heures avant.

Kol touv !

Chalom Cher Rav

Chalom !

Je voulais savoir si les matsots yéhouda ont une bonne cacheroute, je vous est envoyé par mail la photo de la cacheroute, il me semble que c'est rabanoute et U,

C'est pas très Méhadrin, cela. 

je voulais savoir si la cacheroute des bamba du rav ossem est bonne il est mentionné cacher laméhadrine

Pas Méhadrin.

et enfin il y'a des gâteaux avec la cacheroute de lichkat harabanoute de holon parfois il précise d'après rav ovadia yossef.

Pas Méhadrin. Lorsqu'ils mentionnet le Rav Ovadia c'est pour dire que ces gâteaux Cacher Lepessa'h se reposent sur l'autorisation du Rav Ovadia qui autorisait la Matsa Achira pendant Pessa'h.

Ceci ne veut pas encore dire que c'est le Rav Ovadia qui se trouve dans l'usine pour vérifier de quelle façon chaque gâteau est confectionné ! C'est à dire que le Rav a donné l'accord de principe mais qui vérifie que els produits intégrés sont vraiment ceux qui sont censés y être etc. etc.

Toute l'année ont ne consomme que les produits laméhadrine qui sont mékoubal chez les harédi, mais comme j'ai vu ces produits vendu dans des super sérieux je voulais avoir votre avis,

Kol touv!

merci pour votre aide précieuse, et que des bonnes nouvelles chez vous.

Vous aussi. Merci. 

Chalom!

Vous avez la réponse sur le site.

Cf http://www.torahacademy.fr/immersion-des-ustensiles

Regardez un peu!

Béhatslah'a!

Chalom!

Il y  a un tamis spécial pour la farine complète qu'on peut poser sur ces tamis.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je vous envoie une réponse rédigée par Rav Yaakov Sason, petit fils du Rav Ovadia Yossef zatsal:

Il est tout à fait permis de consommer le miel que l'on appelle «Gelée Royale», au même titre que n'importe quel autre miel.

SOURCES ET DÉVELOPPEMENT

Il existe une règle selon laquelle «Tout ce qui est extrait d'un animal impur, est impur ».
Par exemple, le lait d'un animal impur, est impur comme l'animal lui-même.

C'est pourquoi, la Gmara s'interroge dans Be'horot (7b) au sujet de la consommation du miel d'abeilles.
Il devrait être interdit en raison de cette règle, car l'abeille en elle-même est interdite à la consommation ?!
Mais la Gmara répond qu'en réalité les abeilles ne font qu'introduire le pollen des fleurs à l'intérieur de leurs corps, et grâce à ce procédé, le miel va se faire en elles. Ensuite, elles rejettent le miel de leurs corps.
Le miel n'est donc pas réellement un produit du corps de l'abeille.
Par opposition au lait de l'animal impur qui est interdit parce qu'il est réellement produit par le corps de l'animal.
Rabbenou Guershom emploie les termes suivants pour définir ce processus:
«Comme le miel entre en elles, il en ressort.»

Nous en venons maintenant à la question d'aujourd'hui:
Est-ce que le miel que l'on appelle «Gelée Royale» est considéré comme les autres types de miel qui sont fabriqués à partir du pollen de fleurs, ou bien a-t-il un statut différent ?
Cette question fut traitée il y a déjà environ 50 ans par le Gaon Rabbi Isser Yehouda ONTERMANN z.ts.l (qui fut le Grand Rabbin Ashkenaz d'Israël de l'époque).

En effet, il mena une enquête auprès de grand spécialistes de la question, qui lui ont affirmé que même lorsqu'il s'agit de travailler le miel ordinaire qui est fabriqué à partir du pollen des fleurs, les abeilles produisent une matière à partir des glandes de leurs corps, et en se mélangeant au pollen, cela produit le miel qu'elles rejettent ensuite.

Il en est de même pour la «Gelée Royale» qui est le miel que les abeilles fabriquent exclusivement pour leur reine. Les abeilles produisent une matière à partir de certaines glandes de leur tête, qu'elles mélangent ensuite au pollen de fleurs, pour fabriquer la «Gelée Royale», qu'elles vont ensuite offrir à la reine des abeilles (l'alimentation de la reine des abeilles est à la charge de toutes les abeilles de la ruche, sous peine de mort !).
Ces experts ont également affirmés qu'en ce qui concerne la quantité de matière que les abeilles produisent à partir de leurs corps et qu'elles mélangent ensuite au pollen, la quantité de cette matière est la même aussi bien pour le miel d'abeille ordinaire que pour la «Gelée Royale».

Par conséquent, ces experts en ont conclus qu'au même titre que nos maîtres ont affirmés que le miel d'abeille est permis à la consommation, car il n'est pas le produit du corps de l'abeille, et cela, malgré la présence de cette matière que les abeilles produisent de leurs corps et la mélange au pollen, de même, la «Gelée Royale» est permise à la consommation, malgré la présence de cette matière produite par le corps de l'abeille. La raison est tout simplement due au fait que cette quantité est trop infime pour interdire le miel à la consommation (Bitoul Berov ? l'interdit est «noyé» dans une majorité de permis).

Cependant, cet argument ne suffit pas au Gaon Rabbi Isser Yehouda Ontermann z.ts.l pour qu'il autorise la chose, car selon lui, un doute persiste, car il est possible que pour la fabrication de la «Gelée Royale», les abeilles produisent une quantité plus importante de cette matière (il n'y aurait plus de Bitoul Berov), crée à partir des glandes de leur tête (Mais il autorisa grâce à d'autres arguments).
Mais selon notre maître le Rav Ovadia Yossef shalita, la « Gelée Royale » est totalement autorisée à la consommation.

Notre maître avance un tout autre argument.

En effet, la «Gelée Royale» est à l'origine, très amère, au point qu'il faut y mélanger une grande quantité de miel d'abeilles ordinaire pour que cette «Gelée Royale» puisse être mangeable.
Or, puisqu'à la base, elle n'est pas consommable dans son état d'origine, cette «Gelée Royale» ne représente aucun interdit (un aliment n'a le statut d'interdit que s'il est consommable).
Par conséquent, il faut autoriser la consommation de la «Gelée Royale».

Tel est également l'avis du Rishon Letsion (Grand Rabbin Sefarade d'Israël) le Gaon Rabbi Shelomo Moshé AMAR shalita.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Deux possibilités:

1. Vous le déchirez avec un couteau de sorte à ce que le sang qui s'y trouve contenu s'en retire, puis vous pouvez le saler comme toute autre viande, et ensuite vous pouvez le cuisiner comme bon vous le semble.
2. Vous pouvez le déchirer puis le griller, et ensuite le cuisiner comme vous le souhaitez. 

Kol touv!

Bonjour Rav,
chavoua tov,

Chalom Ouvrah'a!

j'ai utilisé mon couteau de viande en céramique jeudi soir , dans un plat lacté et chaud (tarte fromage ), dois-je jeter le couteau ou il y'a t-il moyen de le cachériser ? Sachant que ces derniers jours je ne l'utilisai que pour des légumes.

Ce couteau était-il vraiment Bassari, c'est à dire vous vous en êtes vraiment servi pour de la viande à chaud se trouvant dans un Kli Richon?

Cette tarte là était-elle vraiment elle aussi Kli Richon ou l'avez vous déjà transvasée dans un autre ustensile?

Autre question , si je fais un sandwich parvé (thon), quel couteau dois je utiliser pour couper le pain?

Utilisez le couteau que vous voulez, soit Parvé, soit de viande soit de lait, l'essentiel étant que celui-ci soit propre!

Faut il un couteau spécial pour les oignons?

Non, ce n'est pas obligatoire, simplement l'oignon aura ensuite le même statut que le couteau et il ne sera pas Parvé. Pour avoir toutes les opinions à ce sujet, veuillez écouter le cours suivant:

http://www.torahacademy.fr/oignon-coupe-avec-un-couteau-bassari-ou-h-alavi

Kol touv!

Merci Rav

Chalom!

Je vous recommande de verser à trois reprises de l'eau bouillante de l'eau bouillante d'un Kli richon puis immédiatement après de l'eau froide à chaque fois.

Ne posez pas directement dedans de nourriture chaude.

Kol touv!

Chavoua tov !

Il est effectivement écrit dans la Gémara de Nidda (17) que c'est très dangereux de consommer un oignon qui a été coupé et est resté ouvert toute une nuit.

Il faut savoir que le problème est de le laisser la nuit dans cette situation.

Il existe deux solutions à votre problème:

  -La première consiste à ne pas retirer toute l'épluchure de l'oignon mais simplement celle de la partie dont vous vous servez.

  -La seconde est de laisser les racines qui se trouvent généralement dans la partie inférieure de l'oignon. 

De nombreux décisionnaires écrivent que si l'oignon épluché à déjà été introduit dans une salade, il est possible de la laisser toute la nuit et de la consommer le lendemain.

J'avais à l'époque interrogé Rav Mordehai Eliahou Zatsal concernant la dafina de Chabbat dans laquelle on met des oeufs déjà épluchés, s'il y a un problème vu que toute la nuit a passé, et il m'a répondu que vu que ceux ne sont pas des oeufs en tant que tels mais qu'il font partie intégrante d'un plat qui n'est pas concerné par le danger d'être découvert, donc ceci ne pose aucun problème.

Le Rav Ovadia Yossef zatsal a une réponse dans Yabia Omer dans laquelle il tend vers une autorisation dans le cas d'oignon vendus en boite etc. Il introduit entre autre l'opinion du Maharchal qui écrit que de nos jours la nature a changée, et ceci n'est plus dangereux, et autres éléments pour finalement tendre vers une autorisation lorsque ceci a été séché etc.

Dans le cas d'oignons surgelés, je ne vous conseille pas de les acheter et de vous en servir, pour cette raison, bien que si vous le faites vous avez sur qui vous appuyer. 

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Je suis questionné sur ce genre de questions des centaines de fois, et je répète inlassablement de fois à mes élèves que je n'aime pas tellement répondre à ce genre de questions. Pour deux principales raisons. 

La première est que trop souvent les réponses données et les rumeurs qui courent au sujet de nombreux Heh'chérim ne sont pas vraiment objectives et significatives, et elles transpirent souvent des problèmes politiques.

La seconde est que je ne suis jamais rentré dans les différents abattoirs pour vérifier les différents niveaux de Cacherout. Je ne peux donc pas vous donner des éléments fiables à 100 pour cent.

Une chose est certaine. Ce Heh'cher est bien évidemment un Hech'cher Méhadrin, et tout Ben Torah peut tout à fait consommer ces aliments. Il y a de cela quelques années, le Rav Ben Tsion Moutsafi Chlita m'a lui même dit qu'il lui arrive de ce consommer ce Hechcher lorsqu'il est invité dans des endroits où la cuisine est surveillée par cette surveillance Rabbinique.

Vous dire que c'est le meilleur Hechcher qui existe, je ne pourrais pas, surtout qu'il y a malgré tout des Hechchérim bien plus anciens et qui ont sûrement encore plus d'expérience et d'autorité, mais à nouveau vous pouvez consommer des aliments surveillés par ce Hechcher les yeux fermés.

Kol touv!

Chalom !

Cf. http://www.torahacademy.fr/7-nekiim1

Kol touv !

Chalom!

Oui elle peut entamer le second jour des Chiva Nékiim.

Cf http://www.torahacademy.fr/7-nekiim1

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Le Choulh'an Arouh' écrit effectivement au chapitre 615 qu'elle est considérée comme Nidda, et qu'on ne doit pas la toucher ni dormir dans le même lit.

La seule différence avec la femme Nidda est que celle ci soit se tremper au Mikvé pour sortir de son statut, ce qui n'est pas le cas de la femme à Kippour qui est permise à son mari automatiquement à l'issue de Kippour.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Ceci n'est pas H'atsitsa.

Pour la croûte, retirez ce que vous réussissez alors qu'elle est un peu humidifiée, sans vous blesser davantage. Si la croûte ne peut être retirée, ne la retirez pas.

En tous les cas l'opinion de nombreux Décisionnaires est que pour l'immersion des hommes au jour d'aujourd'hui (en dehors des cas de conversion bien sûr) ce n'est pas grave s'il y a une H'atsitsa.

Au sujet de celle de la veille de Kippour il vaut mieux effectivement faire en sorte qu'il n'y ait pas de H'atsitsa du tout. 

Chalom Ouvrakha !

Hamavdil Ben Kodech Lékodech.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Oui, c'est permis.

Chalom !

Selon certains, oui !

Il faudra bien bien le nettoyer, et attendre 24 heures, puis l'allumer à fond 20 minutes !

Ensuite si vous pouvez couvrir les plats, ce serait le mieux !

Les grilles elles même il faut en acheter d'autres ou les cachériser !

Kol touv !

Chalom !

Elle n'est pas encore Bart Mitsva et de plus elle en a vraiment besoin, donc aucun problème sans même avoir besoin de faire Hatarat Nédarim.

Kol touv !

Chalom !

Oui, puisque la pâte des pattes était du 'Hamets à un moment avant qu'on leur ait donné la forme de pattes.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Oui, pourquoi pas ? Vous parlez de notions de Kabbale ici ? D'après la Halakha c'est permis !

Béhatsla'ha !

Chalom !

1- Oui, si vous entendez bien tout le texte. Ensuite si vous voulez faire plus Béhidour et l'écouter selon votre coutume c'est sûr que c'est un peu mieux.

2- Voici le lien de Daf 45

http://www.torahacademy.fr/avoda-zara-daf-mem-hey-page-45

Kol touv !

Chalom !

Oui, c'est l'heure de Tset Hakokhavim, ainsi qu'il est écrit dans le Choul'han Aroukh.

Ce n'est pas 17h00 par principe mais c'est en général en Israël à cette période de l'année l'heure de la sortie des étoiles.

Cf. http://www.torahacademy.fr/horaires-de-l-allumage

Kol touv !

Chalom !

Oui sur une table c'est problématique a priori puisque les tables sont généralement supérieures à 80 cm de hauteur.

Il vaut mieux sur un tabouret, ou mettez sur le rebord de la fenêtre avec un plateau en dessous. Kol Touv !

Chalom !

Si je comprend bien vous parlez du cas où vous n'avez pas de Soucca à la maison et vous êtes gêné de manger dans la Soucca de personnes qui vous ont invités. 

Le Rama (chap. 640 § 4) traite du cas où les bougies se seraient éteintes dans la Soucca et du coup ce n'est pas agréable de manger dans une Soucca obscure. Il écrit que dans un tel acs de figure il est autorisé de manger chez soi à la maison à un endroit éclairé et ce n'est pas la peine de se fatiguer et d'aller chez le voisin ayant une Soucca éclairée pour manger chez lui. 

Le Michna Béroura précise que la raison est que l'homme n'aime pas manger en dehors de chez lui et qu'il est donc considéré comme " souffrant " à ce sujet, et ait donc dispensé de Soucca.

Toutefois, le Michna Béroura précise sur place que ces propos ne sont valables que les autres soirs, par contre le premier soir de Souccot où il y a une obligation de manger dans la soucca, il faudra se déplacer dans la Soucca de l'autre et consommer au moins le Cazaït de pain. 

Si vous ne réussissez pas à être joyeux dans la Soucca de l'autre, le Michna Béroura précise que vous en réciterez pas la Brakha de Léchév Bassoukka. Si vous réussissez à vous réjouir, vous pouvez selon certains réciter la Brakha. 

Béhatsla'ha et 'Hag Saméah' !

Chalom Ouvrakha !

Veuillez lire la réponse suivante :

http://www.torahacademy.fr/reponse-tehilim-et-prieres-personnelles-a-roch-hachana

Ktiva Vé'hatima Tova !

Chalom !

On ne récite pas Mézonot dès lors qu'il n'y a pas les trois conditions requises pour faire Mézonot. A savoir que la gâteau soit à la fois craquant à la fois pétri avec du sucre etc. et à la fois fourré.

En ce qui est des autres détails du Séder cf. le cours suivant : http://www.torahacademy.fr/seder-de-roch-hachana

Kol touv et Ktiva Vé'hatima Tova pour vous et toute votre famille et tout le Clal Israël !

Chalom Ouvrakha !

Vous posez une excellente question. Je sais que la réponse va vous étonner.

Le Rav Ovadia Yossef zatsal se reposant sur les propos du Rambam et d'autres Richonim prétend que ce jour est un véritable jour de Yom Tov et que toutes les lois de Sim'hat Yom Tov, y compris manger de la viande boire du vin et offrir un cadeau à son épouse doivent être accomplis.

Cf. Chout Yabia Omer (tome 10 Ora'h 'Haïm chap. 43) et Chout Mayan Omer (tome 2 chap. 31). 

Par contre dans le livre Yom Tov Vé'hol Hamoéd Kéhilkhatam (Tchouva § 30 du Rav 'Haïm Kanyevsky Chlita) il est écrit que l'obligation d'offrir un vêtement ne concerne que les 3 fêtes et pas Roch Hachana etc.  

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Le 'Hafets 'Haïm (Michna Béroura chap. 450 § 4, et chap. 618 § 5), stipule que la personne qui est dispensée de jeûner, n'a pas le droit de jeûner et ce même si son état de santé de présente pas de danger réel.

Connaissant un peu votre état de santé, je pense que vous êtes considéré par la Halakha comme entrant dans le cadre de " 'Holé " et si pour une raison ou une autre le jeûne peut vous faire du mal, vous en êtes dispensé et vous ne devez pas être Ma'hmir.

Béhatsla'ha ! 

Chalom Ouvrakha !

Je vous envoie un Dvar Torah écrit du Rav Emmanuel Guiess Chlita de Brussel qui traite justement de votre question et que m'a envoyé le Rav Olivier Chlita. 

" Kipour ? chavouoth ? Les deux sont des jours où la Thora a été donnée. Chavouoth les 1° Tables ; Kippour les 2°. A chavouoth, devaient être données les Tables écrites de Sa main, sur une pierre qu’Il fournit. On était prêts physiquement à recevoir la Thora ; le support de l’écriture, de la parole divine, était une matière céleste ; le corps humain était intégré totalement à l’expression de Sa parole.

On ne les a jamais reçues. Veau d’or. Moché les « brisa au pied de la montagne » . C’est pourquoi, en fait, on ne célèbre véritablement le don de la Thora le jour de chavouoth qu’en exil (Il ressort du bavli chabath 86b que la thora le Décalogue fut dit le 7 sivan et non le 6 ; seuls les juifs de la diaspora font de ce jour, jour de fête. Parce que en diaspora, on a l’avantage de ne pas se croire arrivés avant terme : on vit l’exil ; on sait donc que ce jour ne représente au jour d’aujourd’hui qu’une destination à venir, et non une cible atteinte) .

C’est aussi pourquoi chavouoth est la seule fête de la Thora à n’avoir pas de date ancrée dans le calendrier, dans notre rythme de vie : elle n’est pas dite « tel jour de tel mois », elle est fixée par supputation de l’Omer : « vous compterez au lendemain de pessah’ 7 semaines complètes, jusqu’au lendemain de la 7ème semaine, 50 jours…

Et vous célébrerez ce même jour: ce sera pour vous une convocation sainte ».

Dès lors que continuons-nous à célébrer, à chavouoth ? Une promesse. Une certitude d’arriver un jour à recevoir pleinement la parole divine.  A Kippour, par contraste, sont données les Tables écrites de Sa main sur une pierre fournie par moché. Sa parole s’inscrit tout de même en nous, malgré la faute. Mais sur un cœur, dans un corps qui est resté d’en bas. Susceptible de produire encore de l’impureté, de l’obstruction

(C’est pourquoi à Kippour, pour recevoir cette thora, il faut jeûner, « se mortifier » selon les termes du texte. Parce qu’on la reçoit à condition d’être conscient que nous ne sommes pas encore à sa hauteur ; que notre rapport au corps constitue un obstacle ; seul le détachement des besoins du corps, détachement singulier, parce que invivable sur la durée, seul ce détachement nous met à la hauteur de cette révélation ; à chavou’oth par contre, c’est de la révélation du corps comme porteur de toujours de Sa parole qu’il s’agit ; on mange, on boit, on fête : « tous sont d’accord qu’il est impératif de festoyer à chavou’oth (bavli pessah’im 68b) ». Parce que l’on sait bien que l’on n’a pas de prise totale sur ce jour insaisissable dans notre calendrier. Pas de risque de prétention hors de propos. )"

Kol touv !

Chalom Cher Rav

Chalom !

Je voulais savoir si les matsots yéhouda ont une bonne cacheroute, je vous est envoyé par mail la photo de la cacheroute, il me semble que c'est rabanoute et U,

C'est pas très Méhadrin, cela. 

je voulais savoir si la cacheroute des bamba du rav ossem est bonne il est mentionné cacher laméhadrine

Pas Méhadrin.

et enfin il y'a des gâteaux avec la cacheroute de lichkat harabanoute de holon parfois il précise d'après rav ovadia yossef.

Pas Méhadrin. Lorsqu'ils mentionnet le Rav Ovadia c'est pour dire que ces gâteaux Cacher Lepessa'h se reposent sur l'autorisation du Rav Ovadia qui autorisait la Matsa Achira pendant Pessa'h.

Ceci ne veut pas encore dire que c'est le Rav Ovadia qui se trouve dans l'usine pour vérifier de quelle façon chaque gâteau est confectionné ! C'est à dire que le Rav a donné l'accord de principe mais qui vérifie que els produits intégrés sont vraiment ceux qui sont censés y être etc. etc.

Toute l'année ont ne consomme que les produits laméhadrine qui sont mékoubal chez les harédi, mais comme j'ai vu ces produits vendu dans des super sérieux je voulais avoir votre avis,

Kol touv!

merci pour votre aide précieuse, et que des bonnes nouvelles chez vous.

Vous aussi. Merci. 

Chalom!

Le fait de jeûner n'est pas censé représenter un danger sinon la Torah aurait interdit à une femme enceinte de jeûner à Kippour ce qui n'est pas le cas.

S'il y a une contre indication de médecin, dites le moi.

Au sujet de votre première question, si elle se sent vraiment mal, vertiges, voit noir, problèmes de respiration etc. elle doit rompre le jeûne et manger et boire selon els fameux "Chiourim".

Béhatslah'a!

Chalom!

Il n'y a pas d'interdiction pour les Séfardes qui autorisent de se laver et de se couper les cheveux jusqu'à Chavoua Chéh'al Bo.

Toutefois si ceci la réjouie beaucoup, et qu'elle peut attendre après le 9 Av c'est ce qu'on lui conseillera. Si c'est important pour son mari, on peut autoriser.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je me suis permis de ne pas me presser de vous répondre vu qu'il s'agit d'une question théorique.

Mais c'est une très bonne question.

Le Chaqré Téchouva au chapitre 489, rapporte une discussion entre nos maîtres. Le Beith David écrit que vous ne pouvez dès lors plus réciter le Omer avec la bénédiction les autres soirs. Tandis que le H'idda a remis en question cette opinion.

En pratique de nombreux décisionnaires ont autorisé dans un tel cas le poursuivre les jours d'après la Séfira en prononçant la bénédiction disant qu'il s'agit d'un cas ressemblant à un Safek Sféka.

Simplement le Rav Ovadia précise (Yabia Omer tome) que les jours d'après il faudra impérativement s'efforcer de ne pas réciter la bénédiction avant la tombée de la nuit, pour ne pas que votre comportement puisse sembler contradictoire.

Kol touv!

Chalom!

Oui, il y  aune liste qui se trouve par exemple dans la brochure de Pessah' de la Eda Hah'arédit ou des autres Hechchérim. On peut la trouver dans certains supermarchés ou certaines pharmacies.

Vous pouvez m'appeler si vous voulez et je vous dirai s'ils figurent sur la liste.

Essayez de m'appeler le plus tôt possible parce que plus on s'approche de Pessah' plus je suis débordé et envahi par les coups de fils. 

Kol touv!

Chalom!

Il faut qu'il soit bien emballé dans un endroit à part et écrire dessus en grand que c'est vendu au non juif.

Dans votre cas où il ne s'agit pas de vrai H'amets c'est d'autant plus simple.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Cf http://www.torahacademy.fr/jeune-apres-un-accouchement

En un mot, si elle allaite, elle est dispensée.

Sinon, elle doit jeûner à moins qu'elle ne se sente particulièrement faible etc. auquel cas il faudra qu'elle se retourne vers moi à nouveau pour m'exposer son état.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Pour pouvoir répondre à votre question, il faut tout d'abord exposer le principe de base.  A savoir, qu'il y a au sujet de l'allumage des bougies de H'annouka un concept de Pirsoum haness, c'est à dire de diffuser le miracle que D. a fait à notre égard à l'époque de H'annouka.

Au sujet du lieu de l'allumage de la H'anoukia, la Halah'a est la suivante.

A l'époque la plupart des maisons étaient ouvertes sur des cours, communes à toutes les maisons et cette cour était ouverte sur la rue.

Une personne habitant dans une telle cour, le Choulh'an Arouh' écrit qu'elle doit allumer à la porte de la cour donnant sur la rue de sorte à diffuser le miracle de Hanouka auprès de toutes les personnes affluant dans la rue.

C'est ce qui fera dire à certains éminents Décisionnaires dont le Rav Elyachiv zatsal qu'une personne habitant dans un immeuble doit allumer à la porte de la cage d'escaliers donnant sur la rue.

En effet, la cage d'escaliers étant commune à tous les habitants se trouvant dans des appartements, elle correspond à la cour de l'époque de la Gémara et il convient donc d'allumer à cet endroit.

De nombreux Décisionnaires ont toutefois désapprouvé cette opinion en se basant sur le H'azon Ich qui écrit que pour qu'une cour soit considérée comme telle il faut qu'elle soit utilisée par les habitants des maisons en tant qu'habitation, y passer du temps, y manger, y accrocher son linge etc. Or, la cage d'escaliers n'est qu'un lieu de passage mais qui n'est pas utilisé en tant qu'habitation. C'est pourquoi cette solution n'a pas tellement été retenue par les Décisionnaires.

Si vous vous trouvez à un étage bas, où en posant la H'anoukia à la fenêtre, celle ci se trouvera à une hauteur inférieure à 9 mètres 60 (20 coudées), c'est l'endroit le meilleur pour allumer. En effet jusqu'à cette hauteur on considère que les passants de la rue peuvent encore la voir. Il y a donc un Pirsoum haness pour tous les passants de la rue.

Si vous vous trouvez à un étage supérieur et qu'il n'y a pas de vis à vis, vous vous trouvez dans un problème en allumant à votre fenêtre vu que les passants de la rue ne verront rien du tout sauf s'ils soulèvent leurs yeux.

S'il y a des vis à vis avec les immeubles se trouvant en face de chez vous,  et dont la hauteur est équivalente ou à une distance de moins de 20 coudées, les Décisionnaires sont en discussion.

L'opinion du Rav Wozner Chlita est qu'il est bon d'allumer à la fenêtre et le Pirsoum haness se fera grâce aux voisins habitant en face qui pourront contempler notre H'anoukia, en dehors bien évidemment des membres de la maison qui eux aussi verront cette H'anoukia.

Cette opinion a été retenue et est appliquée par de nombreuses personnes. 

Toutefois mon Maître le Rav Sternbuh' Chlita ainsi que le Rav Elyachiv zatsal n'ont pas été d'accord avec cette opinion parce qu'ils écrivent que le Pirsoum haness a été institué pour les personnes se trouvant dans la rue et non se trouvant dans leurs maisons.

Si vous vous trouvez à un étage élevé et que vous n'avez pas de vis à vis, dans un tel cas vous devrez allumer près de la porte, de l'autre côté que la Mézouza. En effet, il y a une importance particulière, et en particulier d'après la kabbale, (lorsqu'on ne peut de toute façon pas accomplir le Pirsoum haness le meilleur parce qu'on habite à un étage élevé); à placer la H'anoukia à cet endroit de sorte à ce que chaque personne qui entre dans la maison ou sorte passe entre la H'anoukia et la Mézouza. S'il s'agit d'un homme étant vêtu d'un Talith, de cette façon l'homme est complètement enveloppé de Mitsvots tout autour de lui.

Dans ce cas, ne vous inquiétez pas, le Pirsoum haness sera tout de même assuré par les membres de votre famille qui verront cette H'anoukia. 

Si vous habitez à un étage élevé mais pas tout en haut et qu'il n'y a pas d'ascenseur dans votre immeuble ce qui fait qu'il y a beaucoup de passage dans l'escalier, l'opinion de certains Décisonnaires (dont le Rav Mordeh'ai Eliahou zatsal) est qu'il vaut mieux placer la H'anoukia du côté extérieur de la porte de sorte à ce que ces personnes qui passant par là puissent la voir et c'est considéré pour eux comme étant Pirsoum haness.

Kol touv!

Chalom!

C'est dans tous les cas interdit de faire la vaisselle du premier jour de Yom tov pour le second, et ce, même à l'eau froide.

Tous les préparatifs du premier jour pour le second sont interdits sauf cas d'exception!

Kol touv!

Chalom!

Tous les Décisionnaires sont d'accord que si on mange 172 grammes de pain, on doit réciter cette bénédiction (Michna béroura chapitre 639 et autres Décisionnaires).

D'après certains Décisionnaires Ashkénazes on peut réciter cette bénédiction même sur un peu plus que 56 grammes de gâteaux. Mais d'après les Séfaradimes c'est hors de question tant qu'on ne mange pas 172 grammes.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Concernant le premier soir c'est une grande discussion entre nos Maîtres.

Certains Décisionnaires prétendent que l'opinion du Choulh'an Arouh' est que même le premier soir on est dispensé de manger dans la Soucca s'il pleut.

C'est pourquoi l'idéal pour s'acquitter de tous les avis dans un tel cas est de s'efforcer de manger un Cazaït de pain dans la Soucca mais sans réciter la bénédiction du fait qu'on est peut être dispensé d'après certains de la Mitsva de Soucca dans un tel cas. (Décisionnaires au chapitre 639). 

2- Absolument. Dans un tel cas on peut manger du pain dans les quantités que l'on souhaite.

Moadim lésimh'a!

Chalom Ouvrah'a!

Pour les autres jours que le premier (et le second à l'étranger) il reste Cacher d'après de nombreux Décisionnaires, même pour réciter la bénédiction. 

Mais ce à condition que malgré tout il reste une petite partie de ce Pitam, c'est à dire que le fait qu'il soit tombé n'est pas fait un creux à cet endroit.

(Décisionnaires aux chapitre 648 et 649).

En général on conseille dans ce cas de le coller même avec un peu de colle.

Kol touv!

Non, donnez lui cela après H'ol hamoèd! Pourquoi s'occuper pendant H'ol hamoèd de choses qui ne concernent pas la fête, tel que lui apporter cela, convenir du prix etc. en dehors du problème qu'elle risque de travailler pendant H'ol hamoèd, or coudre de façon professionnelle est interdit pendant h'ol hamoèd!

Kol touv!

H'ag saméah'!

Chalom Ouvrah'a!

Il faut effectivement lui offrir des bijoux ou des vêtements ainsi que le Choulh'an Arouh' l'écrit. 

Lui offrir une tablette de chocolat, c'est possible, en plus du cadeau. Et d'ailleurs pendantr toute l'année.

Et c'est effectivement en fonction des moyens de chacun ainsi que l'écrit le Choulh'an Arouh'  לפי ממונו

Au sujet de votre seconde question, non on ne peut pas bien que que cet argent va au profit de la Tsédaka, vu que c'est une obligation de le faire.

Kol touv 

Chalom Ouvrah'a!

Le Choulh'an Arouh' écrit effectivement au chapitre 615 qu'elle est considérée comme Nidda, et qu'on ne doit pas la toucher ni dormir dans le même lit.

La seule différence avec la femme Nidda est que celle ci soit se tremper au Mikvé pour sortir de son statut, ce qui n'est pas le cas de la femme à Kippour qui est permise à son mari automatiquement à l'issue de Kippour.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1- Il existe une controverse entre les Maîtres dans la Gémara (Yoma 87) à ce sujet.

Le Choulh'an Arouh' chapitre 607 a tranché qu'il est possible (et que c'est même mieux) de s'épancher à nouveau pour les fautes qu'on a commises les années précédentes bien qu'on les a déjà regrettées et qu'on ne les a pas commises à nouveau depuis!

2- D. n'est pas Vatran (permissif), cependant il accepte la Téchouva qui provient du fond du coeur. Dans le Vidouy on dit explicitement qu'il y a des fautes dont on ne se souvient pas forcément mais qu'on demande malgré tout à D. qu'il nous pardonne.

Kol touv et Gmar h'atima tova!

Chalom Ouvrah'a!

1- On donne au minimum environ le prix que coûte une poule ou un coq. Demain Béézrat hachèm, un cours sera mis en ligne sur toutes les lois des Kapparot.

2- Oui, mais il vaut mieux après si possible avant l'office de Minh'a.

3- Il faut éviter les aliments qui peuvent amplifier le zéra. A savoir les aliments laitiers, l'ail, la viande grasse etc. (Cf aussi Choulh'an Arouh' chapitre 608).

4- Il faut s'adresser avec beaucoup de sincérité, de gentillesse, et d'honneur à ces proches et leur dire qu'on est sûr qu'on a eu l'occasion de les vexer sans faire exprès etc. et qu'on demande pardon pour toutes ces fois où on a manqué d'honneur, où on s'est mis en colère, où on a mal jugé l'autre etc. etc.

Si la personne pardonne, c'est suffisant. Pour les choses dont vous vous souvenez, bien sûr qu'il faut les préciser et demander pardon dessus (à moins qu'il ne s'agisse de points dont la personne n'était pas au courant et qui risquent de la blesser davantage comme je vous l'ai écrit dans une réponse à une autre question cf http://www.torahacademy.fr/reparer-du-lachon-hara

Gmar H'atima Tova!

Chalom Ouvrah'a!

Cf s'il vous plait la réponse suivante http://www.torahacademy.fr/douche-et-trois-jours-de-fetes

Il faut aussi faire attention comme pour Chabbat d'ailleurs aux problèmes d'essorage qui peuvent se poser.

A savoir, s'essuyer délicatement avec une grande serviette.

Kol touv et Chana tova.

Chalom Ouvrah'a!

De nombreuses raisons ont été données dans les livres entre autre de Kabbale.

L'une des raisons est que la pomme on dit que son fruit précède ses feuilles dans son évolution, par allusion au peuple juif qui a dit Naassé avant Nichma (Zih'ron Yéhouda Tome 2 chapitre 236).

Le miel דבש a la même valeur numérique que אב הרחמן qui signifie "père miséricordieux" vous comprenez donc le rapport avec Roch hachana où nous souhaitons que D. nous juge avec miséricorde. (Imré Pinhass)

Chana tova oumetouka comme le miel!

Chalom Ouvrakha !

Très bonne question !

Le Béér Hétév ainsi que le Chaaré Téchouva au chapitre 431 autorisent de procéder à la Halaké pendant 'Hol Hamoèd. Il ets même permis de retarder celle ci aux jours de Hol Hamoèd afin d'intensifier la joir de la fête.

Toutefois certains rapportent au nom du Rav 'Haïm Kanyevski chlita que la coutume est de ne pas le faire durant 'Hol Hamoèd (Yom Tov Vé'hol Hamoèd Kéhilkhatam page 66).

Kol touv !

Chalom !

Cf. www.torahacademy.fr/9-av-cette-annee

Kol touv !

Chalom

Votre question a été posée par HatamSofer suite au cours http://www.torahacademy.fr/viande-le-lendemain-du-9-av

Voici la réponse que je lui ait donné: Je pense que c'est identique à la viande et au vin, vu que la musique est interdite depuis le 17 Tamouz et qu'elle est vraiment de nature à réjouir, comment peut on écouter de la musique au moment où le temple est en train d'être consumé par le feu?

Kol touv!

Chalom !

Je vais vous dire toute la vérité !

En spiderman, personne n'interdit de se déguiser ! (Au passage le héros qui est capable de donner l'heure le plus vite du monde c'est speed-heure-man). 

En ce qui est de policiers et soldats il n'y a en soi aucune interdiction.

La raison pour laquelle ces dernières années, de nombreux Rabbanim Harédim se sont opposés à cela c'est parce qu'ils ont remarqué que pour beaucoup d'enfants le fait d'être un soldat ou un policier est un rêve. 

Ces dernières années, beaucoup de Harédim ont quitté les Yéchivot et sont partis à l'armée, chose qui a déplu à de nombreux Rabbanim en Israël. 

Pour un peu casser cette envie de leur ressembler, ils ont blâmé ce déguisement comme pour dire que même dans les rêves, on ne doit pas essayer de les imiter.

Je ne prend ici vraiment pas partie, je viens juste vous donner l'explication des personnes qui refusent ce genre de déguisement, cela n'a rien de Halakhique, c'est Hachkafatique. 

Kol touv et Pourim Saméa'h !

Chalom !

Selon le cours actuel de l'argent qui est à 4,8 euros le gramme environ, je vous recommande de donner près de 5 euros et vous vous acquittez !

Si vous souhaitez ajouter la TVA etc. vous pouvez !

Béhatsla'ha !

Chalom !

Pour vous répondre à votre question il faudrait que vous m'expliquiez qu'est ce que vous entendez par par prendre sur soi Tossefet Chébbat. Allumage des bougies, Arvit ?

Béhatsla'ha !

Chalom !

Personnellement je recommande de prier un peu avant la sortie des étoiles, de sorte à pouvoir ensuite allumer à la sortie des étoiles (pour les Séfarades).

De cette façon on s'acquitte aussi du principe Tadir Vééno Tadir Tadir Kodem, c'est à dire (ça rime en plus) accomplir en premier la Mitsva la plus fréquente et simplement après celle qui l'est moins.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Vous posez une exxcellente question !

Le Sdé 'Héméd (Yom Hakipourim fin du chap. 1), rapporte une opinion qui indique que étant donné que la raison pour laquelle on jeûne le jour de Kippour (d'ailleurs c'est aussi la raison pour laquelle on se prive de chaussures, de lavage etc.) est pour accomplir ce qui est écrit dans la Torah " Véinitém " c'est à dire vous devrez souffrir, voilà pourquoi on ne doit pas prendre de médicament diminuant cette souffrance.

Toutefois de nombreux décisionnaires ('Hekat Yaakov tome 2 chap. 58, Tsits Eliezer tome 7 chap. 32 etc.)  se sont opposé à cela, en disant que au contraire la raison pour laquelle on doit beaucoup manger la veille de Kipour c'est justement pour pouvoir bien se sentir le lendemain, il est donc bien de prendre ce genre de comprimés pour mieux se sentir.

Qu'en sera-t-il alors de Véinitém ? Le simple fait de ne pas manger ni boire le jour de Kippour même c'est en soit l'accomplissement du Véinitém qui a pour but, je le rappelle d'obtenir expiation, ainsi que l'écrit le Yessod Véchoréch Haavoda. 

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Je ne sais pas quel est son arrangement avec clui qui lui donne le Zikouy !

Vous avez plus de détails à me transmettre ?

Kol touv !

Chalom !

Le principe est que un lavage qui n'est pas pour profiter n'est pas interdit.

Le fait de se doucher est généralement interdit en tout état de cause, mais étant vraiment souffrant vous entrez dans le cadre de 'Holé, et c'est donc autoirsé si cela vous allaige la douleur.

Kol touv !

Chalom !

Oui, fourré, croustillant et pétri avec du sucre ou du lait etc.

Kol touv !

Chalom !

Non, uniquement si vous pensez que vous consommerez une quantité de 216 grammes selon les Séfarades.

Kol touv !

Oui c'est parfaitement vrai !

Cf. Choul'han Aroukh (chap. 176 § 1) avec le Béour Halakha.

Kol touv !

Chalom !

Pourquoi Chéhakol ? Si déjà Haets ?

Non, la Brakha est Mézonot étant donné que lorsqu'il y a  de la farine provenant des 5 céréales c'est ceci qui prédomine.

Choul'han Aroukh chap. 208.

Kol touv !

Chalom cher Rav

Chalom Ouvrah'a!

une personne qui ne peut pas soulever le verre de vin du birkat, peut-elle faire le birkat avec le vin ?

Oui. 

est -il obligatoire de faire le bitkat avec du vin ?

Il existe plusieurs opinions à ce sujet toutes rapportées par le Choulh'an Aroukh au chapitre 182 de Orah H'aïm (si mes souvenirs sont bons). 

Il faut erre 3 hommes pour faire birkat sur du vin ?

D'après la Kabbale et telle est l'opinion du Ben Ich H'aï etc. il faut être 3 minimum pour réciter le Birkat sur un verre bien que d'après la Halakha stricte il ressort que celui qui fait même lorsqu'il est seul sera digne de bénédiction. 

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je me suis permis de ne pas me presser de vous répondre vu qu'il s'agit d'une question théorique.

Mais c'est une très bonne question.

Le Chaqré Téchouva au chapitre 489, rapporte une discussion entre nos maîtres. Le Beith David écrit que vous ne pouvez dès lors plus réciter le Omer avec la bénédiction les autres soirs. Tandis que le H'idda a remis en question cette opinion.

En pratique de nombreux décisionnaires ont autorisé dans un tel cas le poursuivre les jours d'après la Séfira en prononçant la bénédiction disant qu'il s'agit d'un cas ressemblant à un Safek Sféka.

Simplement le Rav Ovadia précise (Yabia Omer tome) que les jours d'après il faudra impérativement s'efforcer de ne pas réciter la bénédiction avant la tombée de la nuit, pour ne pas que votre comportement puisse sembler contradictoire.

Kol touv!

Chalom!

La référence c'est le chapitre 168.

Vous avez raison que certains ont voulu dire qu'il s'agit d'un doute, à cause de l'opinion des décisionnaires Achkénazes, toutefois la coutume st d'autoriser ainsi qu'il ressort des propos du Choulh'an Arouh'.

Même au sujet des beigents où le Choulh'an Arouh' recommande de faire le conseil que vous dites, la coutume est de réciter dessus Mézonot même a priori ainsi que l'écrivent les décisionnaires.

Si vous voulez vous montrer plus strict vous serez digne de bénédiction. Mais je ne suis même pas sûr que ce soit bien d'être plus strict, parce que si on considère que c'est un gâteau et que vous devez réciter mézonot, le Hamotsi ne l'acquitte pas, donc on entre à nouveau dans un doute...

Kol touv!

Chalom!

D'après la Halah'a stricte c'est sensé être interdit vu qu'on l'aide à transgresser à la volonté de D.

En effet, lorsqu'il va boire cette eau sans réciter de bénédiction, il va transgresser un interdit qu'il n'aurait pas transgressé si vous ne lui avez pas donné à boire. (Choulh'an arouh' chapitre 159)

Toutefois les décisionnaires contemporains écrivent que si notre intention est de rapprocher cette personne de la Torah, ou de ne pas la dégoûter davantage de la Torah lorsqu'il va voire qu'un juif religieux le voyant assoiffé ne lui propose pas d'aide, on peut autoriser cela.

Le conseil le meilleur est:

1- De lui donner et lui proposer de bien vouloir réciter la bénédiction.

2- De lui demander de bien vouloir écouter la bénédiction de votre bouche et de répondre Amen.

3- Si même cela il n'est pas prêt certains recommandent de se détacher de l'appartenance de cet aliment de sorte à ce que ce ne soit pas le votre, mais un aliment Hefker.

Kol touv!

Chalom!

Oui vous pouvez vu que vous ne connaissez pas la Cacherout des Mézouzot du propriétaire tandis que les votre vous savez ytrès bien qu'elles sont Cacher.

Vous devez à ce moment là réciter la bénédiction sur la pose de vos propres Mézouzot vu qu'il s'agit d'autres Mézouzot que les premières.

Kol touv!

Chalom!

La Halah'a est que s'il s'agit d'un juif qui récite la bénédiction, vous pouvez être certain qu'il a récité la bénédiction comme il se doit et vous pouvez donc répondre Amen à la fin de la bénédiction dont vous supposez connaitre le début. (Choulh'an Arouh' Orah' H'aïm chapitre 215). Le Béour Halah'a rajoute que même si vous n'avez pas entendu la fin mais que vous savez qu'il vient à la seconde de bénir vous pouvez aussi répondre Amen à cette bénédiction que vous savez mais que vous n'avez pas entendu de vos propres oreilles (à condition que ne se soit pas encore écoulée le laps de temps de Toh' cédé dibour à savoir deux secondes environ).

Si vous entendez une bénédiction prononcée par un non juif, vous devez entendre toute la bénédiction pour pouvoir répondre Amen. (Choulh'an Arouh' précité).

Je précise que le Caf Hah'aïm (paragraphe 14) écrit que la coutume est de ne pas répondre après les bénédictions d'un non juif, sauf s'il s'agit d'un musulman dont on est donc sûr qu'il n'a pas l'intention de bénir une idole (Paragraphe 15).

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1- Vous pouvez mais il vaut mieux que vous vous acquittiez de la bénédiction de l'officiant!

Toutefois, il est rapporté dans le livre Dinim Véhanhagot (chapitre 16) que le H'azon Ich lorsqu'il entendait que l'officiant commençait à réciter la bénédiction du Hallel la récitait en même temps.

2- Oui cela ne change rien!

3- Cela ne change rien du tout!

Kol touv!

Chalom!

Oui, s'il a un bon goût c'est comme une autre boisson et vous devez réciter la bénédiction finale si vous avez bu une quantité d'un Réviit en une fois (ou deux d'après certains avis).

Vous devez bien sûr réciter aussi une bénédiction avant de commencer à consommer ce médicament.

Kol touv!

Chalom

Il est bon d'avoirles deux intentions d'après la Halah'a!

Cf aussi http://www.torahacademy.fr/cavana-dans-la-tefila

Gmar hatima tova!

Chalom!

Oui, sur tout vêtement important et qui nous réjouie particulièrement on récite la bénédiction de Chéhéyanou.

Tout dépend donc si c'est une nouvelle chemise ordinaire de valeur pas très importante ou d'une chemise particulièrement belle et qui coûte un certain prix et qui vous procure un certain plaisir lorsque vous la portez.

Chana tova pour vous et votre famille aussi! 

Chalom Ouvrah'a!

Vous posez d'excellentes questions. 

En général un cours donné à ce sujet prend au moins une heure.

Je vous envoie un résumé écrit de ce cours. que j'ai écrit 

Nous le mettrons prochainement en ligne sur le site dans la rubrique cours écrits. Pour le moment je vous fait un copier collé.

Qu’inclut-on dans la bénédiction sur un aliment ?

La bénédiction préalable récitée sur un aliment inclut parfois d’autres aliments et les dispense de  bénédiction préalable. Dans d’autres cas, cette bénédiction ne concernera que l’aliment sur lequel elle a été récitée. Ceci dépend de différents facteurs que nous allons détailler avec l’aide de D…, et tout particulièrement de l’intention de la personne au moment où elle récitait cette bénédiction.

1)      L’intention claire d’inclure un autre aliment

Nos Sages ont enseigné la possibilité au moment où l’on récite la bénédiction préalable sur un aliment, d’avoir l’intention d’acquitter un autre aliment dont la bénédiction est semblable.
Ainsi, celui qui désire manger une pomme et une poire, et qui, en récitant Boré Péri Haèts sur la pomme, a l’intention explicite d’inclure la poire dans cette bénédiction, aura, sans aucun doute, acquitté la poire aussi par sa bénédiction.

Les décisionnaires sont en controverse dans le cas où, lors de la bénédiction Boré Péri Haadama, on avait une intention claire d’acquitter un fruit (de bénédiction Boré Péri Haèts).
En effet, si en récitant Boré Péri Haadama sur une tranche de pastèque, on avait l’intention claire d’inclure la pomme qu’on mangerait ensuite, on se place au milieu d’une discussion entre les décisionnaires.

L’opinion de Shoulhan Arouh est que la bénédiction sur la pastèque, Boré Péri Haadama, a acquitté la pomme sur laquelle on ne devra pas réciter de bénédiction, étant donné sa claire intention de l’acquitter lors de sa bénédiction Boré Péri Haadama.

L’opinion d’autres décisionnaires diverge, ceux-ci tranchent que la pomme ne peut être acquittée de bénédiction par le Boré Péri Haadama de la pastèque.

C’est pourquoi, le Michna Beroura conclut qu’il sera préférable, dans cette situation, de sortir de la pièce en causant un Shinouï Makome (changement de place) ou un Hesseah Hadaat (détachement de l’esprit)  du repas qu’il est en train de consommer, afin de réciter la bénédiction appropriée sur la pomme d’après toutes les opinions.

Il est important de souligner que, même d’après le Shoulhan Arouh, il faudra éviter de se placer dans de telles situations en ayant l’intention de rendre quitte un fruit dont la bénédiction est Boré Péri Haèts lorsque l’on récite Boré Péri Haadama sur un autre aliment. Il sera toujours préférable dans ce cas de réciter Boré Péri Haèts sur le fruit et Boré Péri Haadama sur le légume ou la pastèque en question.

2)      L’intention clairement définie de ne pas inclure un aliment

De la même manière qu’une intention claire permet d’inclure un aliment dans une bénédiction, elle permet aussi, à l’inverse d’en exclure un aliment.

Par exemple, celui qui lors de sa bénédiction a l’intention claire de n’y inclure que les pommes et non les poires, devra, s’il veut manger des poires, réciter à nouveau Boré Péri Haèts avant d’en consommer.

Cette intention peut fonctionner aussi pour limiter la quantité d’aliment incluse. Celui qui a l’intention claire de n’inclure qu’une seule pomme dans sa bénédiction devra réciter à nouveau Boré Péri Haèts sur une seconde pomme.

Il reste évident, qu’en général, on s’abstiendra de telles intentions, vu qu’elles entraînent des bénédictions superflues ce qui est interdit.

Dans certains cas, ce genre d’intention peut s’avérer utile comme dans les cas de doute qui induisent une bénédiction supplémentaire. Par exemple, celui qui souhaite manger du chocolat concentré est confronté à une controverse entre les décisionnaires : doit-il réciter Boré Péri Haèts ou Chéhakol ?

S’il souhaite dans le même temps, manger une pomme la situation devient problématique. La pomme étant Boré Péri Haèts sera mangée en premier, induisant un doute sur le chocolat ; s’il est Haèts il est rendu quitte par la pomme, mais non s’il est Chéhakol.

La solution consiste à avoir l’intention de ne pas inclure le chocolat dans la bénédiction de la pomme ce qui permet de réciter dessus Chéhakol.

3)      L’intention non spécifique

Dans l’immense majorité des cas, lorsque nous récitons une bénédiction nous n’avons ni l’intention d’inclure ni l’intention d’exclure certains aliments. Notre intention reste « générale », puisque dite sans intention spécifique.
La bénédiction sans intention spécifique peut rendre quittes d’autres aliments sans certaines conditions qui font l’objet d’une discussion entre le Shoulhan Arouh et les décisionnaires ashkénazes.

            3.1) Celui qui récite une bénédiction sans intention particulière sur un aliment n’aura pas besoin de réciter une nouvelle bénédiction sur une seconde portion de ce même aliment, et ce, selon toutes les opinions.
Par exemple, celui qui a récité Boré Péri Haèts sur une pomme sans intention particulière, et qui, par la suite, en tire une seconde du frigo, ne devra pas réciter à nouveau la bénédiction avant de la consommer.

            3.2) Celui qui récite une bénédiction sans intention particulière sur un aliment, devra réciter une nouvelle bénédiction sur un aliment dont la bénédiction est différente, et ce, selon toutes les opinions.

Par exemple, celui qui a récité Boré Péri Haadama sur une fraise sans intention particulière, devra, selon toutes les opinions, réciter Boré Péri Haèts sur la pomme qu’il veut tirer du frigo.

            3.3) Celui qui récite une bénédiction sans intention particulière sur un aliment et à qui l’on apporte un aliment différent mais dont la bénédiction est identique à celle du premier, se trouve confronté à une controverse :

- Pour les Séfaradim : Il n’aura pas besoin de refaire la bénédiction même si il a complètement arrêté de manger du premier aliment, tant qu’il n’a pas décidé de mettre fin à sa collation. Même si les deux aliments sont fondamentalement différents, (par exemple l’un venant pour rassasier et l’autre à titre de dessert, l’un étant liquide et l’autre solide), on ne récitera pas de nouvelle bénédiction.

Par exemple, celui qui a récité Boré Péri Haèts sans intention particulière sur une pomme et ne désire plus manger de pomme mais souhaite manger une poire ne devra pas réciter la bénédiction puisque leur bénédiction est identique et qu’il n’avait pas mis fin à son repas.

De la même manière, celui qui a récité Shéakol sans intention particulière sur un verre de Coca Cola, ne devra pas réciter de bénédiction sur la sucrerie qu’on lui apportera par la suite.

- Pour les Ashkénazim : Selon la Michna Beroura, si lors de la bénédiction, le second aliment se trouvait devant lui, les deux bénédictions étant identiques, on ne récitera pas à nouveau la bénédiction sur le second aliment même si celui-ci est de nature différente (comme l’un solide et l’autre liquide). Si le second aliment n’était pas devant lui au moment de la bénédiction, mais a été apporté par la suite, avant qu’il n’achève de consommer le premier aliment, point n’est besoin de réciter à nouveau la bénédiction.

Si en revanche, il avait achevé la consommation du premier aliment avant qu’on lui apporte le second, il devra réciter à nouveau la bénédiction.

Si les deux aliments sont de nature différentes (comme un solide et un liquide) la bénédiction récitée sans intention particulière sur le premier aliment n’acquittera pas le second aliment même si les bénédictions sont identiques et qu’il n’avait pas fini de manger lorsqu’on lui a apporté le second.

Kol touv!

Chalom!

Le problème que vous rencontrez dans un tel cas est que puisque le vin est meilleur que le jus de raisin, vous devez réciter la bénédiction sur le vin le meilleur, et dès lors vous avez perdu l'occasion de réciter Hatov véhamétiv vu que cette bénédiction n'est récitée que si le second vin que vous allez boire est meilleur que le premier ou qu'il se peut qu'il le soit. (Décisionnaires dans le chapitre 175).

Le seul cas où la question se pose est lorsque vous avez récité le Kiddouch sur un premier vin et qu'ensuite on vous apporte un second vin et que celui ci est meilleur que le premier. Dans un tel cas vous n'êtes pas répréhensible d'avoir récité la bénédiction sur un vin moins bon au départ vu que vous n'aviez pas de vin meilleur à ce moment là.

De même si vous ne connaissiez pas la Halah'a et que vous avez récité la bénédiction sur le vin moins bon puis qu'ensuite vous comptez boire un vin meilleur. A ce moment se pose effectivement votre question.

Pour pouvoir réciter cette bénédiction il y a un certain nombre de conditions que je me ferais un plaisir de vous écrire si vous le souhaitez.

Toutefois il me semble important de préciser que dans votre cas vu qu'il s'agit de jus de raisin et non de vin, certains Décisionnaires ont écrit qu'il est impossible de réciter cette bénédiction même si par la suite on apporte du vin à table, vu que cette Halah'a ne concerne que deux types de vin étant importants tous deux, ce qui n'est pas le cas du jus de raisin, qui n'est pas très considéré. (Or Letsion Tome 2 Chapitre 46 paragraphe 13, Minh'at Itsh'ak Tome 9 chapitre 14).

Kol touv!

Chalom!

L'opinion du Michna béroura (chapitre 233 paragraphe 11) est que lorsqu'on prie tout seul on ne peut pas prier Minh'a suivi de Arvit si Minh'a et Arvit sont priés tous deux après l'heure de Plag Haminh'a.

Toutefois l'opinion du Rav Péalim est d'autoriser une telle chose.

Kol touv!

Chalom 

Pour Kiddouch et Hacdala, pas la peine Rov Koss, il faut Rov Réviit (soit environ au moins 46 ml).

Pour Les 4 Kossot de Pessa'h, c'est bien de boire pas que Rovb réviit mais aussi Rov Koss pour s'acquitter de l'opinion du Ramban.

Pour le mariage, le Rachba a tranché et le Choul'han Aroukh aussi qu'il suffit de boire un tout petit peu.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Oui, bien sûr !

Kol touv !

Chalom !

Le Rav Ovadia dans le Halikhot Olam tranche curieusement qu'on doit refaire la Brakha ensuite, mais ce Psak est plus que curieux ainsi que tous les autres 'Hakhamim ont affirmé. Le Rav ne s'explique pas et les décisionnaires qu'il rapporte sont des décisionnaires d'une époque à laquelle els toilettes étaient en dehors de la maison et donc évidemment qu'il y a un problème de Chinouy Makom ce qui n'est pas le cas de nos toilettes aujourd'hui !

Les enfants du Rav Ovadia eux même ont tranché différemment que le Rav ! Certains ont voulu dire que le Rav a changé d'avis !

Conclusion, ne refaites surtout pas la Brakha à moins que vous ayez changé d'endroit (toilettes en dehors de l'habitation).

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

La source est le Choul'han Aroukh chap. 263 § 15.

Simplement il y a ici une confusion. Toute cette Halakha ets valable uniquement si vous répondez Barékhou à la prière du Tsibour avec lequel vous comptez recevoir Chabbat. 

Par contre dans le cas où vouys répondez uniquement parce que vous avez entendu Barékhou mais vous comptez prier avec un autre Tsibour, ce problème ne se pose pas.

Ceci est plus que logique et est explicite dans le Ktsot Hachoul'han (chap. 77 note 7). 

Ceci étant le Kaf Ha'haïm recommande (chap. 263 § 75) d'avoir l'intention au moment où l'on récite Barékhou de ne pas vouloir recevoir Chabbat sur soi. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

Moussaf n'a pas de rattrapage mais vous pouvez la faire même après 'Hatsot.
Pour rattraper Cha'harit s'il s'agit d'un cas de force majeure, vous ferez 2 Min'ha la première en tant que Min'ha l'autre en tant que Cha'harit.

Kol touv !

Chalom !

Avant 'Hatsot on peut encore faire la Amida et on aura un salaire de prière pas en temps.

Après 'Hatsot c'est trop tard et il faudra prier deux Min'ha, la première en tant que Min'ha la seconde en tant que rattrapage (Choul'han Aroukh chap. 106). 

Kol touv !

Chalom Ouvrah'a!

1- Vous pouvez mais il vaut mieux que vous vous acquittiez de la bénédiction de l'officiant!

Toutefois, il est rapporté dans le livre Dinim Véhanhagot (chapitre 16) que le H'azon Ich lorsqu'il entendait que l'officiant commençait à réciter la bénédiction du Hallel la récitait en même temps.

2- Oui cela ne change rien!

3- Cela ne change rien du tout!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

L'idéal si le moment propice à la mise des Téfilin n'est pas arrivé au début de la Téfila est de commencer la Téfila sans les Téfilin, et de les mettre avec Bérah"a entre Ychtabah' et le Yotser. Béour Halah'a chapitre 58 paragraphe "Zéman".

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Tout dépend où vous vous trouvez.

Si vous êtes après le Yhyou lératson, il faut vous interrompre selon les lois d'interruption à cet endroit (5 premiers Amen du Kaddich après le premier Yhyou Lératson, Kadoch kadoch kadoch, Barouh' kévod etc.).

Si vous vous trouvez dans Chéma kolénou, vous ne devez pas vous interrompre, il faut à ce moment là, vous taire et avoir l'intention de vous acquitter de la Kédoucha que prononce l'officiant.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Oui c'est obligatoire. (Choulh'an Arouh' Orah' H'aïm chapitre 92 paragraphe 4).

Sauf dans un cas où il n'y a pas d'eau à portée de main, auquel cas la Halah'a tient compte de cela dans certains cas. (Cf là bas).

Si les mains sont restées propres entre une Téfila et une autre par exemple lorsqu'on prie Minh'a et Arvit l'un juste après l'eau, ou pour Moussaf par exemple, ce n'est pas la peine d'après la stricte loi, vu que vous avez procédé à cette Nétila avant la première prière et qu'ensuite étant dans une disposition de prière vous avez veillé à ne pas salir vos mains et à ne pas les mettre en contact avec de la sueur etc.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Vous avez de la chance que je n'ai pas peur de répondre aux questions épineuses dès lors qu'elles procèdent de la Halah'a!

Le Michna béroura écrit au chapitre 91 paragraphe 12) que c'est nécessaire de porter le chapeau indépendamment de la Kippa lorsqu'on prie, vu que c'est la façon dont on se vêt lorsqu'on rencontre des personnalités importantes. Or, ce qui détermine la façon dont on doit être habillé pendant la prière est ce point précis.

Il ressort de là que dans les milieux où la coutume est de ne pas porter de chapeau même lorsqu'on rencontre des personnalités importantes, ce n'est pas obligé de porter le chapeau, ni même la veste.

Ceci étant des Rabbanim importants tels que le Divré Yatsiv (Tome 1 chapitre 60) et mon Maître le Rav Moché Sternbuh' Chlita (Téchouvot véhanhagot Toma 4 chapitre 26) affirment qu'on ne doit pas apprendre notre façon de nous vêtir devant D. de la coutume "tordue" de nos contemporains qui ont complètement annulé les hiérarchies et l'honneur qu'on doit aux personnalités, étant influencés directement par le communisme etc.

D'après eux, vouloir se vêtir de la même façon qu'on se trouve dans la rue ou devant un homme important, c'est pas normal. Nous ne devons donc pas tenir compte de nos contemporains s'ils ne fonctionnent pas normalement. 

Telle est leur opinion.

Donc, s'il vous est possible, c'est sûr qu'il vaut mieux porter un chapeau pour la Téfila, bien que si vous ne pouvez pas le faire vous avez sur qui vous reposer.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Non, c'est interdit de se déplacer pendant la Téfila à moins qu'il ne s'agisse d'une véritable urgence.

Vous attendrez le prochain bus!

Kol touv!

Chalom

Il est bon d'avoirles deux intentions d'après la Halah'a!

Cf aussi http://www.torahacademy.fr/cavana-dans-la-tefila

Gmar hatima tova!

Chalom Ouvrah'a!

Il existe effectivement un principe de "Tachloumim" à savoir rattrapage lorsqu'on n'a pas lu la Paracha un Chabbat, le Chabbat d'après on doit lire la Paracha de la semaine précédente en dehors de celle actuelle (Choulh'an ARouh' chapitre 135 paragraphe 2).

Toutefois cette loi ne se rapporte qu'à la lecture de Chabbat, vu que si vous ne rattrapez pas cette lecture il s'avère que vous n'aurez pas cette année complété toute la Torah.

Par contre, la lecture du Lundi et du Jeudi même si vous avez raté la lecture un matin,cela n'est pas nécessaire de la rattraper vu que de toutes les façons vous lirez ces même versets Chabbat matin, et donc vos lectures seront de toute façon complètes. Cette différence entre les lectures du Chabbat et du Lundi et Jeudi, on les retrouvent fréquemment dans les lois de Kriat Hatorah.

Kol touv! 

Chalom !

Excellente question !

Le ABoudraham (page 43) explique que Méazé Paniml c'est à dire protège moi des gens effrontés, qu'ils ne disent pas de mal sur moi.

Méazout Panim cela veut dire, protège moi à moi que ne dise pas de mauvaises choses sur les gens. D'autres expliquent, que les gens ne disent pas que je suis un Az Panim.

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Tel quel, oui, il est Passoul à cause de Bal Tossif (Choul'han Aroukh chap. 11 § 12). Si vous retirez complètement ce fil il devient Cacher selon de nombreux décisionnaires.

Toutefois ceci n'étant pas complètement Glatt pour plusieurs raisons, l'idéal est de défaire les noeauds, prendre le bon nombre de fils et refaire depuis le départ (Piské Téchouvot chap. 11 § 28).

Kol touv !

Chalom Ouvrah'a!

L'idéal si le moment propice à la mise des Téfilin n'est pas arrivé au début de la Téfila est de commencer la Téfila sans les Téfilin, et de les mettre avec Bérah"a entre Ychtabah' et le Yotser. Béour Halah'a chapitre 58 paragraphe "Zéman".

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Il ne faut pas que ce soit collé de sorte à ne plus pouvoir le retirer parce que sinon cela n'est plus des Téfilin. Si ce petit plastique est amovible, alors il ne fait plus partie intégrante des Téfilin et dès lors cela ne pose pas de problème, d'après la majorité des Décisionnaires.

Toutefois tous les grands Décisionnaires ont beaucoup insisté sur le fait qu'il faut retirer ce petit plastique au moins au moment de la pose des Téfilin et la bénédiction, et on peut dès lors la reposer suite à la pose des Téfilin de la tête.

Kol touv! 

Chalom!

Oui vous pouvez vu que vous ne connaissez pas la Cacherout des Mézouzot du propriétaire tandis que les votre vous savez ytrès bien qu'elles sont Cacher.

Vous devez à ce moment là réciter la bénédiction sur la pose de vos propres Mézouzot vu qu'il s'agit d'autres Mézouzot que les premières.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Cf s'il vous plait http://www.torahacademy.fr/mezouza-qui-est-tombee

Dans votre cas à vous, étant donné qu'il est possible que la Mézouza ne sera pas Cacher, dès lors que vous la retirez et la refixez ensuite, il faut réciter la bénédiction même si il s'avère qu'elle était Cacher depuis le départ. Et, ce même selon le Rav Ovadia Yossef zatsal ainsi qu'il l'a écrit dans Yabia Omer (Tome 3 page 164) et dans Yéh'avé Daat  (Tome 3 chapitre 80).

Kol touv!

Chalom !

Tout dépend de l'intention que vous aviez quand vous avez rempli cette tirelire. Si vous saviez que ce mois ci vous devez donner 100 dollars et que vous avez donc chaque jour mis dans cette tirelire une somme de ces 100 dollars, il est évident que cette somme est de l'argent du Masser.
 

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Etant donné qu'il s'agit d'un doute portant sur une coutume ce n'est pas obligatoire de donner le Maasser.

La prochaine fois il faudra évidemment essayer de noter explicitement de sorte à ne pas en venir à une erreur.

Kol touv !

Chalom !

Excusez moi je n'ai pas compris votre question. Pouvez vous svp me reposer la question de façon différente que je comprenne mieux.

Merci. 

Chalom Ouvrah'a!

Le Béorah' Tsédaka écrit que dans tous les cas énumérés dans votre question nous avons le devoir de donner le Maasser de cette aide de l'état. (Chap. 9 § 40 et 41).

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

Au sujet des fleurs il peut y avoir plusieurs questions.

1- D'après certains Décisionnaires les fleurs ayant une bonne odeur sont incluses dans la Gézéra des Sfih'in.

2- D'après certains Décisionnaires ce qui est interdit à cause de cette Gézéra n'est pas interdit qu'à la consommation mais aussi aux autres profits.

3- Et c'est le plus grand problème. Lorsqu'on achète des fleurs sans un bon Hechcher pendant cette année on aide et contribue à ce que les agriculteurs travaillent leur terre de façon interdite pendant la Chémita, et c'est interdit.

En somme, n'achetez que des fleurs avec un bon Hech'cher pendant cette année.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Oui vous avez bien compris.

Kol touv!

Chalom Ouvrakha!

Chapitre 2 § 5. Plus précis que cela j'aurai du mal!

Béhatslah'a!

Bonjour et chavouah tov chèr Rav

Chalom Ouvrah'a!

Peut-ont dire que la" PSY" en général rentre dans la catégorie thorah goyim et donc na pas y croire ?

Au contraire il est écrit qu'on doit croire que on doit croire que les Goym ont une certaine science et une certaine H'oh'ma. 

il me semble que pour consulté un psy il faut qu'il soit impérativement religieux, sinon il vaut mieux évité ?

La vérité est que ce n'est pas lié au fait qu'il soit religieux, il faut simplement qu'il soit compétent. Le problème qu'on rencontre malheureusement souvent est qu'ils ont, lorsqu'ils ne sont pas religieux, tendance à remettre la faute sur la Torah, comme si c'est elle qui est à l'origine de nos maux, ce qui bien évidemment est faux. 

C'est vrai que quelquefois notre Torah est mal vécue, mais au lieu de nous inciter à parfaire notre relation avec la Torah, ils ont tendance à remettre tout sur le dos de la Torah et à inciter à s'écarter de la Torah, ce qui est en soi la plus grande erreur de la vie. 

Enfin j'ai une question plus général quel est le regard de la torah vis a vis des psy, car la chita des psy et la vision de la thora semble être très différend, peut-ont les concilier ?!

Pas forcément. Tout dépend de beaucoup de paramètres. 

Personnellement je connais beaucoup de Rabbanim qui ont recours pour leurs élèves à des psy, moi le premier, j'en ai une fois parlé avec le Rav Sternbuh' qui m'a dit que c'est autorisé si c'est pour guérir une personne.

Le seul grand problème qu'il y a c'est lorsque les psy font des psychothérapies visant à tout remettre sur le passé etc. et visant à se figer sur ce passé au lieu de voir l'avenir avec une vision optimiste de juif croyant.

Mais un psy orthodoxe et intelligent est capable de faire la part des choses et de se servir des atouts de la psychologie moderne sans tomber dans les problèmes qui s'y trouvent.

Kol touv!

Chalom!

Je ne connais aucune source à cela, c'est probablement de la superstition. 

Par contre il est écrit que lorsque du vin se renverse abondamment c'est une source de bénédiction. Gémara traité Erouvin page 65 a).

Kol touv!

Chalom !

Je répond à la question d'une façon générale, et pas au cas par cas. Je répond à cette question comme si je ne vous connaissez pas !

Bonjour Rav, J'ai une question concernant le comportement à adopter, face à des proches toxiques ? (Personnes cherchant à affaiblir et détruire le couple).

Ne plus leur parler, prendre des distances, ou autre ?

Très dépendant de plein de facteurs mais quelques fois évidemment le mieux ets de couper tout contact avec eux !

Sachant que de couper toute relation fera du mal à l'un des conjoints ?

Détruire le couple fera du mal aux deux conjoints. Mais à nouveua au cas par cas. 

Exemple : le mari a subi des humiliations et du motsi chem ra, et plusieurs tentatives de séparer le couple, le mari pense qu'il faut radicalement couper tout contact mais la femme préfère garder une relation distante mais politiquement correct, avec ces mêmes Proches ?

A réfléchir avec un Rav au cas par cas !

Que faire pour conserver un Chalom bait équitable ? Merci Rav, pour vos réponses.

Kol touv !

Chalom Cher Rav

Chalom !

Du point de vue du choul'han aroukh comment ont définie L'interdit de maudire un juif ?

En le maudissant. Si on mentionne le nom de D. et le mot Arour on reçoit des coups, sinon, c'est tout de même interdit (Cf. Choul'han Aroukh 'Hochen Michpat chap. 27 § 1 et 2). 

Quel sont les propos à ne pas tenir pour ne pas enfreindre l'interdiction de maudire un juif ?

Idem.

Si je souhaite a une personne de vivre les même épreuves que moi ça s'appelle maudire ?

Et comment appelez cela alors ? Le bénir ? Le bénir c'est lui souhaiter toutes vos réussites, pas toutes vos épreuves, surtout si votre intention est de le maudire !

Kol touv !

Chalom !

Je vous fait un copier collé de ce que j'ai écrit à ce sujet et qui paraîtra dans l'un des prochains livres qui paraîtront Béézrat Hachem prochainement je l'espère !

Les décisionnaires écrivent (Pit'hé Hochen (chap. 15 note 3), Chout Keren Lédavid (Orah' H'aïm chap. 18), Chevet Halévy (Tome 7 chap. 224). que réveiller une personne alors qu'elle est en train de dormir est interdit et rentre dans le cadre de Honaat Dvarim. 

On a l'habitude de nommer cela "Gézel China" (vol de sommeil) bien qu'en fait il ne s'agit pas de vol du fait qu'on ne vol rien de concret.
Le seul cas où l'on sera autorisé à réveiller notre prochain c'est si celui-ci nous a explicitement demandé de le réveiller ou  que l'on sait pertinemment qu'il le souhaitait.

Dans le même ordre d'idées, il est interdit de faire du bruit à un moment où notre prochain dort.

De même aux horaires où les gens dorment généralement, il sera interdit de faire du bruit, de parler fort etc.

Il ne faudra pas sonner à la porte ou téléphoner à une personne à un moment où l'on sait qu'il dort, ou il y a des chances probables qu'il puisse être en train de dormir ou de se reposer.

La loi dans certains pays est qu'après 22h00, il ne faut pas faire de bruits exagérés tels que celles d'une perceuse ou de coups de marteau.

Les bruits inhérents et normaux sont autorisés bien que ceci puisse déranger les voisins. En effet, toute personne venant habiter un immeuble commun sait qu'il n'est pas le seul et ne peut donc avoir des exigences particulières. Mais des bruits exagérés ne doivent pas être faits.

Kol touv !

Chalom !

C'est difficile de dire qu'il est Tinok Chénichba mais tout dépend du cas par cas.

Béhatsla'ha !

Chalom !

C'est valable s'il accepte vos excuses, mais sinon ce n'est pas valable pour pouvoir vous extraire du devoir de lui demander pardon à nouveau etc.

Kol touv !

Chalom Ouvraha!

Il me semble que ce n'est pas conseillé du tout pour plusieurs raisons.

En effet, l'ambiance qui règne dans ces endroits, comme vous le savez sûrement mieux que moi, ne se prête pas du tout à des juifs, certainement pas pratiquants et cherchant à se rapprocher de D. comme il se doit (mixité, ivresse etc.).

Je ne parle pas ici du problème de la perte de temps qui en soit est bien évidemment très grave.

L'autre problème principal est le problème du vol inhérent à ces jeux, ainsi que l'ont tranché les décisionnaires, vu que chaque personne au moment où elle se défait de son argent pour le céder à l'autre le fait de mauvais gré et ceci est interdit par la Thora parce que c'est considéré comme presque du vol.

Si ce sujet vous interresse pous pouvez consulter la réponse du Rav Ovadia Yossef zatsal dans le Yabia Omer tome 7 partie Hochèn Michpat chapitre 6.

Kol touv et essayez de trouver des occupations qui conviennent 100 pour cent à la volonté de D.

Kol Touv

Chalom!

Je ne connais aucune source à cela, c'est probablement de la superstition. 

Par contre il est écrit que lorsque du vin se renverse abondamment c'est une source de bénédiction. Gémara traité Erouvin page 65 a).

Kol touv!

Chalom ouvrah'a!

1- et 3- Je vous renvoie à une répoonse que je vous ai envoyée à l'époque: http://www.torahacademy.fr/ne-pas-porter-la-kipa

2-Cf http://www.torahacademy.fr/etudier-a-la-maison

Lorsque la femme est Nidda, il est bon qu'elle se couvre la tête devant son mari, et en particulier si elle a toujours l'habitude de se couvrir la tête à la maison.

Si elle ne se couvre jamais la tête à la maison, le Rav Feinstein zatsal écrit que le mari étant habitué à la voir la tête découverte cela ne lui fait plus de Hirhourim et c'est donc autorisé.

Dans tous les ca, ne la regardez pas explicitement avec l'intention de profiter de sa chevelure.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Il s'agit d'une Mitsva de la Torah.

Toute personne âgée de 70 ans et plus, même s'il n'est pas Talmid H'ah'am, à condition qu'il ne s'agisse pas d'un mécréant.

Qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme.

Il faut se lever complètement.

L'obligation débute à partir du moment où cette personne âgée entre dans nos 4 Amot (Les deux mètres qui se trouvent autour de nous).

(Choulh'an Arouh' et Décisionnaires Yoré Déa chapitre 244).

Il y a des exceptions, par exemple une personne âgée n'est pas tenue elle aussi de se lever complètement devant une autre personne âgée. 

Dans la salle interne d'une salle de bain ou d'un Mikvé etc. on n'est pas tenu de se lever devant une personne âgée.

Il faut se lever devant un Talmid H'ah'am même s'il n'est pas âgé, et même s'il n'est pas encore Bar Mitsva!

Kol touv

Chalom Ouvrah'a!

Dans la Gémara il est écrit que lorsque tout va bien pour le peuple juif et qu'il est en paix, on peut prier en ayant les mains croisées.

Lorsque H'ass véchalom il y a des problèmes qui touchent le peuple juif, à ce moment on ne prie pas les mains croisées, parce que c'est un signe d'orgueil, mais plutôt les mains semblables à celles d'un serviteur qui sert son maître.

Au sujet de votre seconde question cf http://www.torahacademy.fr/sepharade-et-kabbala

Chalom Ouvrah'a!

C'est une excellente question!

D'une part c'est une tendance humaine peut être ancrée en nous!

D'autre part, pour certaines personnes, le service Divin se doit d'être austère et sérieux au plus haut point, à tel point qu'on en vient à négliger les qualités essentielles au service Divin, tels que la sympathie, la sensibilité à l'égard de l'autre etc.

Enfin, nous sommes peut être malheureusement influencés par d'autres religions et selon lesquelles le Bein adam lahavéro, ne trouve aucune place.

Bref, au lieu de réfléchir au pourquoi essayons de ne pas négliger nous même ces deux axes cardinaux de notre vie: D. d'une part, et les Mitsvots à l'égard du prochain d'autre part!

Kol touv!

Chalom!

1- Oui si cela peut aider pourquoi pas?

2- C'est très déconseillé parce que c'est une forme de mépris et d'orgueil!

Kol touv!

Non H'ass véchalom!

C'est interdit d'être Mosser din lachamaïm contre un juif! Et en dehors de cela, c'est très dangereux pour vous!

Vous pouvez prier à D. pour qu'il fasse en sorte que l'autre se reprenne et qu'il vous demande des excuses!

Chalom Ouvrah'a!

Cf http://www.torahacademy.fr/conportement-quand-on-travaille

Le Choulh'an Arouh' au chapitre 2 paragraphe 6 écrit qu'il est nécessaire de se couvrir la tête. Il ressort des propos du Choulh'an Arouh' qu'il ne s'agit pas d'une interdiction formelle mais plutôt d'une forme de rigueur et de piété.

Toutefois le Taz (chapitre 8 paragraphe 3) écrit que de nos jours où les non juifs par principe ne se couvrent pas le tête, le fait de porter la Kippa est une véritable obligation. Celle qui consiste à ne pas imiter le comportement des autres peuples.

De nombreux Décisionnaires ont été dans le sens du Taz (Cf Yabia Omer tome 9 chapitre 1) qui rapporte toutes les opinions à ce sujet.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je suis d'accord que votre question est très délicate.

C'est difficile pour ma part de vous donner un conseil alors que je ne me trouve pas dans votre situation.

Il est clair que si la situation est telle que vous êtes sans cesse révolté et que vous n'arrivez pas du tout à être concentré lorsque vous priez, qu'il vaut mieux priez tout seul en étant concentré que prier en Tsibour pour être déconcentré, stressé, en colère, et fâché avec les fidèles qui viennent prier.

Toutefois, le conseil que je vous donnerais, serait d'essayer de juger favorablement vos frères qui visiblement ne sont pas conscients de ce qu'ils font! 

Justement en voyant votre bon comportement à vous et la façon dont vous vous comportez agréablement à leur égard alors que leur comportement est nettement différent du votre, ceci leur donnera sans doute envie de progresser au fur et à mesure et de se rapprocher de la Torah.

C'est ce que D; attend de nous, de vivre en collectivité, en Tsibour, avec les difficultés inhérentes à une telle vie, en amont et en aval, et à réussir à regarder le bon côté qu'il y a en chaque personne, parce que c'est certains que ces personnes ont plus de qualités que de défaut.

Essayez de repérer leurs qualités et vous verrez combien elles sont nombreuses.

Cf aussi dans le même ordre d'idées http://www.torahacademy.fr/chabbat_4

Béhatslah'a! 

Chalom Ouvrah'a!

Concernant la dafina comme tout autre plat, de Chabbat ou de semaine, il faut s'efforcer de ne pas le jeter à la poubelle mais le terminer en semaine ou le donner à des personnes nécessiteuses etc.

Toutefois vous n'êtes pas tenu de vous forcer à le manger si vous ne souhaitez pas. S'il en reste et que vous n'avez pas à qui le donner et que pour une raison ou pour une autre vous savez que personne ne désire le consommer, il vous est possible de le jeter à la poubelle.

Kol touv et merci pour les bonnes nouvelles! 

Chalom !

Ces derniers temps vous posez beaucoup de questions sur le Guéhinam. Certes votre pseudo sur le site est Maur... mais ça me met les frissons de trop penser à cela !

Mais ous avez raison toud=s les sujets de la Torah doivent être étudiés et assimilés jusqu'à ce que connaisse TOUTE ;) la Torah.

La Guémara affirme cela au sujet des Réchaïm uniquement, dans le traité de Erouvin 19a.

Au passage je subodore qu'après avoir franchi les portes de l'enfer, s'il reste encore quelque chose de cet homme, il doit déjà faire Téchouva.

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

"La sensibilité d'autrui", c'est qui lui ? Non je plaisante.

Je vous remercie de votre excellente question !

La Torah (Chemot chap. 22 § 20) mentionne 3 types de personnes qu'il est interdit de faire souffrir 

1- L'étranger.

2- La veuve.

3- L'orphelin. 

Vous devez connaitre la blague d'un français a fait sa Alya. Au bout de quelques mois, il s'écrie : "J'ai enfin retrouvé ma vraie identité !!!!".

Quand j'étais en France le gens me disaient "espèce de juif".

Maintenant que je suis entre juifs ils me disent "espèce de français" !

Ceci est un problème de la Torah de le faire souffrir. 

De demander à une femme veuve si elle sait où se trouve son mari (parce qu'il paraît qu'il n'y a que les veuves qui savent vraiment où se trouve leur mari, les qutres croient savoir), c'est interdit.

Idem, pour un orphelin.

Rachi sur place nous fait remarquer que l'interdit ne porte pas que sur ces 3 types de personnes mais sur tout homme. Alors pourquoi la Torah a-t-elle mentionnée ces 3 types ? 

C'est parce que ces gens là sont de nature à être particulièrement sensibles.  

Le Or Ha'haïm Hakadoch pour sa part, explique, que la grave punition que mérite la personne qui les fait souffrir à savoir que leurs femmes seront elles mêmes veuves et leurs enfants eux mêmes orphelins (pour peu qu'il soit idiot il dira, c'est pas grave ce n'est que ma femme et mes enfants qui seront punis pas moi), ne concerne que ceux qui font souffrir ce genre de personnes, mais ceux qui font souffrir toute autre personne n'aura tout de même pas uen punition aussi grave.

Le très beau Hiddouch du Ramban sur ces versets consiste à dire que la raison pour laquelle D. écoute ces personnes en particulier est que ces personnes prient avec une  vraie humilité, et comprennent que mise à part D. personne ne pourra les aider, ainsi que nous étions en Egypte perdus n'était ce l'aide de D. et c'est pour cela que D. a répondu présent à notre Téfila.

Pour finir, je pense que nous devons nous tous après les dégâts terrible du Corona nous mettre à prier avec cet état d'esprit. Etat d'esprit que l'on a urgemment besoin de D. dans notre vie.

Kol touv !

Chalom !

La Halakha affirme que dans chaque génération les Gdolé Israël sont ceux que l'on doit suivre. "Ifta'h Bédoro Kichmouel Bédoro" ce qui signifie Iftah à sa génération est de la même grandeur que Chmouel dans sa génération bien qu'il y ait eu la Yéridat Hadorot.

Maintenant c'est sûr que plus une personne s'est travaillée et plus elle a étudié de Torah plus son esprit est un esprit de Torah, c'est à dire que un Talmid 'Hakham a beaucoup de Daat Torah même s'il n'est pas le Gdol Hador. Mais le Gdol Hador est censé en avoir davantage.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Oui et non. Ce genre de questions ne peuvent être tranchées qu'au cas par cas avec un Gadol de préférence ! 

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Les décisionnaires sont effectivement partagés à ce sujet. Selon certains l'étymologie du mot "Péa Nokhrit" (perruque en hébreu) est " perruque étrangère " comme venant indiquer qu'elle est faite à partir de cheveux d'une femme étrangère. 

Toutefois selon de nombreux décisionnaires le simple fait que les cheveux ne soient plus attachés, fait qu'il s'agit de cheveux " étrangers " et cela ne change déjà plus rien s'il s'agit des siens ou de ceux de quelqu'un d'autre. 

En pratique, l'opinion du Rav Chalom Messass zatsal (Chout Tévouot Chéméch chap. 137) est d'autoriser cela. 

Si vous voulez être des plus stricts, vous comprenez bien que la façon la plus stricte d'être c'est sans perruque quand bien même elle serait faite à partir de cheveux de femme étrangère, comme je l'ai écrit au lien suivant : http://www.torahacademy.fr/perruque-vs-foulard

Lorsqu'il s'agit de cheveux synthétiques c'est encore autre chose. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

1- IL faut qu'il y ait un certain nombre de deniers de sorte à ce qu'on ne voit plus trop la chair.

2- Oui, si la femme porte des collants Cacher.

Kol touv !

Chalom Ouvrah'a!

Cf http://www.torahacademy.fr/conportement-quand-on-travaille

Le Choulh'an Arouh' au chapitre 2 paragraphe 6 écrit qu'il est nécessaire de se couvrir la tête. Il ressort des propos du Choulh'an Arouh' qu'il ne s'agit pas d'une interdiction formelle mais plutôt d'une forme de rigueur et de piété.

Toutefois le Taz (chapitre 8 paragraphe 3) écrit que de nos jours où les non juifs par principe ne se couvrent pas le tête, le fait de porter la Kippa est une véritable obligation. Celle qui consiste à ne pas imiter le comportement des autres peuples.

De nombreux Décisionnaires ont été dans le sens du Taz (Cf Yabia Omer tome 9 chapitre 1) qui rapporte toutes les opinions à ce sujet.

Kol touv!

Bonjour cher Rav
 

j'ai plusieurs questions concernant notre relation ben adam léhavéro : une femme, Léa qui dit du motsi chem ra sur un homme, Réouven.
Réouven est au courant du motsi chem ra de Léa.
Réouven est prés a excusé Léa.

1° Réouven peut-il - exiger des excuses de Léa ? c'est a dire que Réouven veut entendre de Léa des excuses de vive voix, que Léa s'excuse en face de Réouven. tout en respectant les lois de yhoud.

Oui.

2° Léa s'excuse par SMS, Les excuses de Léa sont-elle valable ? Min ha dine les excuses par SMS sont suffisantes ?

C'est suffisant. Toutefois le Pélé Yoets et autres décisionnaires recommandent de le faire de vive voix de sorte à ce que l'autre entende l'humilité de l'offenseur et qu'il soit plus en mesure de pardonner.

3° Léa peut-elle s'excusé par un intermédiaire? Par ex le mari de Léa s'excuse pour sa femme auprès de Réouven.

Oui mais à nouveau c'est un peumoins bien.

4° de manière général Il y'a une différence entre un homme et une femme dans ben adam léhavéro ? Par ex Une femme qui cause un préjudice moral a un homme, elle a des circonstances atténuantes?

Non.

5° Sarah a tendance a avoir des paroles dur et méprisante, Rahel est sont amie mais parfois elle soufres a cause des propos de Sarah, Rahel doit-elle jonglé, être diplomate avec la personnalité de Sarah et subir parfois des affronts ? ou doit-elle s'éloigné de Sarah, sachant que les discutions tourne souvent par des réflexions du genre " toi Rahel tu es trop sensible" !

Non elle n'est pas obligée à fréquenter une amie qui lui cause du préjudice. Si elle est une proche parent etc. il faut bien réfléchir comment gérer cela. 

6° Enfin de manière général quand doit-ont prendre des distances vis a vis de sont prochain ? la diplomatie ne marche pas toujours! il y-a des gens très bien baroukh hachém et des gens moins bien comme partout, la difficulté reste dans la gestion des personnalités difficiles.

Lorsque ceci devient trop difficile à supporter.

Merci pour tout ce que vous faites pour le Am Israël.

Merci à vous!

Chalom Ouvrah'a!

Il existe à ce sujet une grande discussion entre le H'afets H'aim et le Rav Israel Salanter zatsal.

D'après le H'afets H'aim il faut le lui faire savoir vu qu'aucun pardon n'est possible tant qu'on ne s'est pas excusé de la faute qu'on a commise auprès de la personne concernée.

Le Rav Salanter d'autre part prétend qu'au moment où je vais informer la personne du mal que j'ai dit contre elle, ceci risque de la blesser (si elle l'ignorait jusqu'à présent). Qui peut m'autoriser à vexer quelqu'un pour obtenir moi même expiation. D'après lui, il suffit de demander de façon générale pardon sans rentrer dans le détail.

La coutume qui s'est répandue est de suivre l'opinion du Rav Salanter zatsal à ce sujet.

Kol touv et Gmar H'atima Tova!

Chalom Ouvrah'a!

Effectivement la Halah'a est clairement tranchée dans le Choulh'an Arouh' (Even haézèr chapitre 22) que lorsque le mari se trouve dans la ville, il n'y a pas de problème de Yh'oud du fait que la crainte du mari repose sur la femme et elle n'oserait donc rien faire d'interdit avec cet homme.

Certains recommandent toutefois pas pour des raisons de Halah'a pure mais surtout pour des raisons de comportement et par mesure de rigueur, de ne pas se reposer sur cette Halah'a que le mari étant dans la ville ceci autorise un vrai Yh'oud et recommandent de laisser la porte ouverte, ou entre-ouverte, ou au moins pas fermée à clef de sorte à ce qu'elle puisse être ouverte de l'extérieur.

Toutefois ce même Choulh'an Arouh' écrit explicitement que lorsqu'il s'agit de Yh'oud avec des personnes considérés comme לבו גס בה c'est à dire des personnes qui sont familières avec cette femme, ceci est interdit même lorsque le mari se trouve dans la ville en question. Or c'est souvent le cas que les beaux frères ensemble sont très proches et aient un comportement un peu léger (même si pas trop, c'est déjà un problème).

Si votre frère connait votre femme à peine, c'est sûr qu'ils ne sont pas considérés comme tels et qu'il n'y a donc pas de problème d'après la Halah'a pure.

C'est pourquoi, si votre frère la connait bien, et qu'il a neuf ans ou plus, il faut absolument trouver une autre solution comme laisser la porte ouverte, ou une autre solution.

Kol touv!

Chalom !

Vous avez pourtant acheté mon livre de Hachavat Avéda, c'est un cas explicite en page 68 et 177.

Je vous fait un copier collé du passage en page 177 :

Chapitre 11- Comment conserver un objet trouvé ?
 

La personne qui a trouvé un objet se doit de veiller à sa bonne
conservation jusqu'à ce que son propriétaire le récupère.
Ce point fera l'objet du présent chapitre.
 

1- Doit-on se déplacer jusque chez le propriétaire ?
Les décisionnaires stipulent que celui qui a trouvé un objet
et en a informé son propriétaire n'a pas le devoir de se déplacer
pour le lui rendre. C'est au propriétaire d'accomplir les démarches
nécessaires à la récupération de son objet.
 

Cas pratique :
 

Un client trouve, dans un colis qui lui est livré par un
supermarché Cacher, un produit qu'il n'a pas commandé. Il doit
en informer le magasin, mais ce n'est pas à lui de se déplacer pour
rendre ce produit. C'est à la direction du supermarché qu'il
incombe de déléguer un membre de son personnel chargé de venir
le récupérer.

Si, pour une raison ou une autre, elle y renonce, on
considérera que c'est un cadeau de sa part, que le client pourra
ainsi conserver. (Voir également le paragraphe suivant).

Et voici le copier collé de la partie en page 68 :

Un homme commande par internet (filtré) un ventilateur dans
un magasin appartenant à un non-juif. La date à laquelle la
commande devait être honorée est dépassée, et le ventilateur n'a
toujours pas été livré. Cet homme en avertit le magasin, où l'on
s'empresse, après lui avoir présenté des excuses, de lui en faire
livrer un autre. Or, quelques jours plus tard, il reçoit sa commande
initiale.
A-t-il le devoir de renvoyer au magasin l'un des deux
ventilateurs ?

L'obligation de le rendre procèderait de la Mitsva de Hachavat Avéda. Or .....

Kol Touv !

Chalom !

Ceci dépend de beaucoup de paramètres.

1- Lui a-t-elle dit qu'elle la payerait à l'heure ou pour un forfait global de tant et tant ?

2- Votre épouse a-t-elle refusé un autre travail pensant qu'elle serait occupée ces 5 heures ?

3- Cette femme là a-t-elle eu un cas imprévisible qui a fait qu'elle a dû revenir plus tôt ?

Merci.

Chalom !

Si le vendeur est le patron du magasin ou qu il est homologue a prendre ce genre de decisions, il n y a aucun probleme puisqu il a ete informe par vous même que le prix que vous avez paye n est pas le juste prix du livre et qu il est consentant a conserver ce prix !

Kol touv !

Chalom !

Cf. http://www.torahacademy.fr/comportement-aux-kotel

Kol touv !

Chalom !

Oui. Pour la Téfila c'est autre chose !

Kol touv !

Chalom,

Celui du Rav Abouav a connu une diffusion énorme, et plusieurs rééditions. Celui du Rav Enkoua, bien qu'ayant précédé celui du Rav Abouav (on ne connaît pas les dates exactes de la vie du Rav Abouav. il semblerait avoir vécu aux alentours des 1300) , a été très peu diffusé. En fait, il n'a été imprimé que très tardivement. Mais il y a des similitudes entre les deux livres, tous deux souhaitent renforcer le lecteur dans les domaines qui leur semble important tel que l'étude de la torah et la retenue face aux tentations, etc. Si bien que le livre du Rav Enkaoua semble avoir inspiré le second.   

Kol Touv

Chalom !

La plupart des Psakim que l'on rapporte au nom du Rav Elyachiv zatsal ont été rédigés par ses élèves, souvent à partir de questions qui lui ont été soumises.

Kol touv !

Chalom !

Vous avez bien compris.
Vous pouvez trouver dans les livres de Halakha traitant du chapitre 4 de Ora'h 'Haïm.

Kol touv !

Chalom !

Si vous voulez une simple définition sans entrer dans une longue philosophie, la Chkhina c'est la présence Divine.

Kol touv !

Je ne connaît ni n'ai trouvé l'affirmation telle que vous la formulez, bien qu'elle soit souvent entendue dans les synagogues.

En revanche, la Guémara Sota 11b et le Yalkout Chimoni (teh. 795, chir. 993) disent que c'est par le mérite des femmes que la Guéoula d'Égypte s'est produite.

Cette Guémara et ces midrachimes mettent en avant l'extraordinaire esprit d'initiative dont on fait preuve les femmes pour permettre au peuple de perdurer dans la dignité et la fidélité envers son projet. Au lieu de de succomber à l'instinct de survie qui leur aurait dicter soit de mépriser leur fidélité conjugale soit de laisser le courant des évènements faire son œuvre, elles ont redonné courage à tous en montrant que "c'est possible'. Il est encore possible d'avoir des enfants, de se faire belle pour son mari,  et les miracles ont suivit....  

Le Midrach Zouta (rut 4, buber) en fait une généralité: les générations ne sont délivrées que par le mérite des femmes justes. C'était le cas aussi à pourim et h'anouka, donc c'est une constante.

Bref, l'histoire nous enseigne que derrière le rôle normalement passif de la femme se cache une force insoupçonnée capable de déjouer les pires tentatives de destruction d'Israel. Ce qui devrait faire réfléchir tout un chacun sur le respect qu'il doit à sa femme.

kol touv.   

Chalom !

Sur quel sujet cherchez vous ?

Sur les lois de Yhoud il y a des très bon livres, sur les lois de la Kétouba il y a les livres Michpat Hakétouva du Rav Bar Chalom, sur les lois de la célébration du mariage, il y a des bons livres.

Dites moi le sujet précis et je vous dirai quel livre est bien !

Kol touv !

Chalom !

Je ne connais pas de tel enseignement.

Ce que je dis moi même dans cet état d'esprit mais complètement différemment, c'est ce que vous enendrez dans le cours suivant sur la contraception :

http://www.torahacademy.fr/tazria-ce-que-pense-la-torah-de-la-contraception...

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Effectivement les décisionnaires se sont beaucoup attardés sur ce sujet au chap. 3 de Eeven Haézer. 

Le Michna Béroura (Ora'h 'Haïm chap. 128 § 1) tranche qu'on le croit.

Je pense que s'il inspire la confiance il n'y a aucun problème et surtout afin d'éviter des Mahlokot pas nécessaires.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Nous sommes bien d'accord que nous parlons de l'oisillon et pas de la mère !

L'oisillon ou les oeufs doivent être acquis ainsi qu'il est écrit dans le verset " et les enfants tu les prendras ". 

Soulever un oisillon avec balais dans le but de procéder à un Kynian c'est possible, mais à condition de le soulever à une hauteur de 3 Téfa'him. Si tel est le cas vous l'avez acquis et vous êtes acquitté de la Mitsva selon tous les décisionnaires.

Cf. Choul'han Aroukh 'Hochen Michpat chap. 198. 

Cf. aussi Chaléa'h Téchala'h page 52.

Kol touv !

Chalom !

S'il s'agit de la mère et que l'oeuf est encore à même à être fécondé (dans les trois jours environ de la ponte), oui vous accomplissez la Mitsva 

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

S'il y a 100 fois plus de pâte que de cette partie de 'Hala, pas de problème.

Sinon, il faut aller faire Hatarat Nédarim auprès de 3 Rabbanim ou 1 Rav et deux personnes s'y connaissant un peu dans les lois des voeux et exprimer devant clairement devant eux le fait que si on avait su que la 'Halla se mélangerait, on n'aurait jamais fait de ce morceau la 'Halla.

Ensuite, il faut prélever à nouveau sans Brakha d'après de nombreux décisionnaires (bien que certains exigent de réciter la Brakha à nouveau).
 

Béhatsla'ha !

Merci beaucoup pour l'intérêt que vous exprimez pour ce site!

Au sujet de la nomination, l'idéal est de se dépêcher de trouver un beau prénom d'ici Chabbat, et ce Chabbat qu'il soit appelé à la Torah .

Après la montée à la Torah, le Gabay récitera le texte de "Yonati béh'agvé hasséla etc." et il la nominera Béézrat hachèm.

S'il n'arrive pas à se décider d'ici Chabbat, alors qu'il le fasse Lundi après la montée à la Torah, mais le mieux c'est Chabbat.

Nos Maîtres recommandent vivement de ne pas tarder cette nomination, parce que de grandes choses sont écrites à propos du fait que le bébé ait un prénom.

C'est recommandé par nos grands Maîtres d'organiser une collation pour que les personnes puissent se réjouir avec les parents et bénir le bébé.

Si c'est faisable déjà d'ici ce Chabbat, c'est bien, sinon, il n'y a pas lieu de se stresser, et dès qu'il en aura l'occasion qu'il organise un petit repas ou une petite collation, pas nécessairement Chabbat.

D'une manière générale, on s'efforce de ne pas trop laisser tarder ce repas.  

Dites à son épouse qu'elle n'oublie pas de réciter la bénédiction de Hagomèl dès qu'elle pourra.

Un grand Mazal tov !!

Chalom !

Si ce miel dégouline de sorte à être en mesure de "miéler" une autre surface, il faut faire Nétilat Yadaïm sans Brakha. 

Kol touv !

Chalom!

Il porte les deux noms mais ce n'est pas l'idéal de l'appeler avec les deux noms dans ce cas. Au sujet de la Kétouba en son temps le Rav qui les mariera jugera du prénom ou des prénoms qu'il souhaite écrire.

Béhatslah'a!

Chalom!

Il vaut mieux éviter puisque sa maman s'appelle Rah'el.

Béhatslah'a!

Chalom!

Le mieux est de se connecter au quotidien pour ne rien manquer.

Il vous est aussi possible de cliquer sur questions/réponses en haut du site sur la bande bleu et les questions réponses sont répertoriées dans l'ordre. 

Voilà l'exemple:

Cf http://www.torahacademy.fr/questions-/-reponses

Kol touv et Bé"hatslah'a!

Bonjour et chavouah tov chèr Rav

Chalom Ouvrah'a!

Peut-ont dire que la" PSY" en général rentre dans la catégorie thorah goyim et donc na pas y croire ?

Au contraire il est écrit qu'on doit croire que on doit croire que les Goym ont une certaine science et une certaine H'oh'ma. 

il me semble que pour consulté un psy il faut qu'il soit impérativement religieux, sinon il vaut mieux évité ?

La vérité est que ce n'est pas lié au fait qu'il soit religieux, il faut simplement qu'il soit compétent. Le problème qu'on rencontre malheureusement souvent est qu'ils ont, lorsqu'ils ne sont pas religieux, tendance à remettre la faute sur la Torah, comme si c'est elle qui est à l'origine de nos maux, ce qui bien évidemment est faux. 

C'est vrai que quelquefois notre Torah est mal vécue, mais au lieu de nous inciter à parfaire notre relation avec la Torah, ils ont tendance à remettre tout sur le dos de la Torah et à inciter à s'écarter de la Torah, ce qui est en soi la plus grande erreur de la vie. 

Enfin j'ai une question plus général quel est le regard de la torah vis a vis des psy, car la chita des psy et la vision de la thora semble être très différend, peut-ont les concilier ?!

Pas forcément. Tout dépend de beaucoup de paramètres. 

Personnellement je connais beaucoup de Rabbanim qui ont recours pour leurs élèves à des psy, moi le premier, j'en ai une fois parlé avec le Rav Sternbuh' qui m'a dit que c'est autorisé si c'est pour guérir une personne.

Le seul grand problème qu'il y a c'est lorsque les psy font des psychothérapies visant à tout remettre sur le passé etc. et visant à se figer sur ce passé au lieu de voir l'avenir avec une vision optimiste de juif croyant.

Mais un psy orthodoxe et intelligent est capable de faire la part des choses et de se servir des atouts de la psychologie moderne sans tomber dans les problèmes qui s'y trouvent.

Kol touv!

Chalom 111Maur

Merci beaucoup pour l'intérêt que vous donnez à nos cours, ainsi que pour ces compliments.

Sur notre site, nous mettrons Béézrat Hachèm toutes les semaines des cours sur la Paracha et autres sujets de pensée juive.

Dès demain matin, sera mis en ligne un cours sur Chabbat Para.

Je suis désolé ces dernières semaines je n'ai pas envoyé les cours à tous mes nombreux contacts, j'étais trop occupé. Dorénavant je n'enverrai plus ces cours par mail, ils seront tous sur le site avec l'aide de D.

Kol touv et à bientôt!

Chalom Ouvrah'a!

Veuillez svp préciser votre question.

Qu'est ce qu'on vous a dit et qui vous a mis le doute?

Kol touv!

Non c'est une coutume que certaines personnes ont.

Kol touv et Chalom Maleh'em!

Chalom!

Comme toute Mitsva c'est possible si vous pensez que vous n'auriez pas fait ce Chéva Brah'ot si ceci n'était pas permis de le faire avec l'argent du Maasser.

Mais se de toute façon vous l'auriez fait, c'est un peu plus problématique.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Il existe une coutume qui a été suggérée entre autre par le Choulhan Arouh' Harav, et dont de nombreuses personnes pieuses tiennent compte. Elle figure dans les écrits de nombreux décisionnaires!

Le problème est le suivant, je tente de vous l'expliquer en un mot! Pour plus de détails référez vous au chapitre 162 du Choulhan Arouh'!

Certains décisionnaires craignent que lorsqu'on a pris l'ustensile dans notre main pour faire l'ablution des mains, que la main qui a été en contact avec la poignée du Kéli ait rendue l'eau qui pouvait être contenue sur cette poignée impure!

Si tel est le cas au moment où on transmet cet ustensile dans l'autre main, c'est à dire celle qui vient d'être purifiée, cette main redevient impure à nouveau!

Tout ceci étant basé sur le fait que l'eau est conducteur d'impureté!

C'est pourquoi soit on se sert d'un torchon etc. que l'on met au niveau de la poignée pour que la main ne soit pas en contact direct avec cette eau, soit on veille à ce que les poignées de l'ustensile soient quasiment complètement sèches!

Toutefois, ceux qui ne font pas attention à cette chose là ont largement sur qui se reposer vu que le Hafets Haim remet un peu en question cet avis!

Ceux qui en tiennent compte sont dignes de bénédictions!

Pour en revenir à votre question, si vous ne touchez pas cet ustensile mais que vous vous contentez de verser de l'eau à l'intérieur il n'y a pas de problème!

Kol touv!

Chalom!

Oui Barouh' Hachem tout va bien!

J'espère que vous aussi!

Veuillez cf la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/keria-au-kotel-veille-de-chabbat

Il n'y a pas de bénédiction à réciter lorsqu'on se rend au Kotel!

Kol touv!

Chalom ouvrah'a!

1- et 3- Je vous renvoie à une répoonse que je vous ai envoyée à l'époque: http://www.torahacademy.fr/ne-pas-porter-la-kipa

2-Cf http://www.torahacademy.fr/etudier-a-la-maison

Lorsque la femme est Nidda, il est bon qu'elle se couvre la tête devant son mari, et en particulier si elle a toujours l'habitude de se couvrir la tête à la maison.

Si elle ne se couvre jamais la tête à la maison, le Rav Feinstein zatsal écrit que le mari étant habitué à la voir la tête découverte cela ne lui fait plus de Hirhourim et c'est donc autorisé.

Dans tous les ca, ne la regardez pas explicitement avec l'intention de profiter de sa chevelure.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Il s'agit d'une Mitsva de la Torah.

Toute personne âgée de 70 ans et plus, même s'il n'est pas Talmid H'ah'am, à condition qu'il ne s'agisse pas d'un mécréant.

Qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme.

Il faut se lever complètement.

L'obligation débute à partir du moment où cette personne âgée entre dans nos 4 Amot (Les deux mètres qui se trouvent autour de nous).

(Choulh'an Arouh' et Décisionnaires Yoré Déa chapitre 244).

Il y a des exceptions, par exemple une personne âgée n'est pas tenue elle aussi de se lever complètement devant une autre personne âgée. 

Dans la salle interne d'une salle de bain ou d'un Mikvé etc. on n'est pas tenu de se lever devant une personne âgée.

Il faut se lever devant un Talmid H'ah'am même s'il n'est pas âgé, et même s'il n'est pas encore Bar Mitsva!

Kol touv

Chalom Ouvrah'a!

Dans la Gémara il est écrit que lorsque tout va bien pour le peuple juif et qu'il est en paix, on peut prier en ayant les mains croisées.

Lorsque H'ass véchalom il y a des problèmes qui touchent le peuple juif, à ce moment on ne prie pas les mains croisées, parce que c'est un signe d'orgueil, mais plutôt les mains semblables à celles d'un serviteur qui sert son maître.

Au sujet de votre seconde question cf http://www.torahacademy.fr/sepharade-et-kabbala

Chalom

Lorsque vous êtes en train de lire des Téhilim (en dehors de la prière) , vous pouvez vous interrompre entre un chapitre et un autre, et même entre un verset et un autre.

Chalom Ouvrah'a!

Si votre fruit est mouillé vous devez faire Nétila avant de le consommer s'il est encore humide. (Choulh'an arouh' chapitre 158).

Au sujet des gâteaux, cf s'il vous plait http://www.torahacademy.fr/netila-avant-de-consommer-des-cereales-dans-du-lait

ainsi que http://www.torahacademy.fr/netilat-yadaim-lorsqu-on-trempe-des-gateuax-dans-du-the.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1- On donne au minimum environ le prix que coûte une poule ou un coq. Demain Béézrat hachèm, un cours sera mis en ligne sur toutes les lois des Kapparot.

2- Oui, mais il vaut mieux après si possible avant l'office de Minh'a.

3- Il faut éviter les aliments qui peuvent amplifier le zéra. A savoir les aliments laitiers, l'ail, la viande grasse etc. (Cf aussi Choulh'an Arouh' chapitre 608).

4- Il faut s'adresser avec beaucoup de sincérité, de gentillesse, et d'honneur à ces proches et leur dire qu'on est sûr qu'on a eu l'occasion de les vexer sans faire exprès etc. et qu'on demande pardon pour toutes ces fois où on a manqué d'honneur, où on s'est mis en colère, où on a mal jugé l'autre etc. etc.

Si la personne pardonne, c'est suffisant. Pour les choses dont vous vous souvenez, bien sûr qu'il faut les préciser et demander pardon dessus (à moins qu'il ne s'agisse de points dont la personne n'était pas au courant et qui risquent de la blesser davantage comme je vous l'ai écrit dans une réponse à une autre question cf http://www.torahacademy.fr/reparer-du-lachon-hara

Gmar H'atima Tova!

Chalom !

Il y a l'aspect Halakha et l'aspect de ce que vous avez a gagner.
Si vous portez plainte alors que l'école vous a demandé de ne pas le faire vous risquez de vous prendre l'école à dos ce qui n'est pas forcément ce que vous souhaitez !

En général dans ce genre de cas on porte plainte auprès de la direction de l'école afin qu'ellle cermonne cette personne ou qu'elle la renvoie, mais pas à la police.
De plus, entre nous, la police ne fera rien pour une chose pareille.

S'il est question que la personne vous dédomage pour les frais de médecin etc. c'est autre chose, dans ce cas c'est avec l'école ou un Beth Din.

Béhatsla'ha !

Chalom cher rav

Chalom Ouvrakha !

J'ai beaucoup aimée votre court sur la vengeance, du point de vue de la halakha

https://www.torahacademy.fr/vengeance-de-d.ieu-vengeance-politique-et-vengeance-familiale--perspectives-de-la-torah

je serais intéressé à connaitre les références des posskim qui autorise le sentiment de vengeance selon les guedarim que vous avez expliqué, c'est un sujet que je voudrais approfondir afin de comprendre à travers les textes la permission de vengeances ex si qq frape, insulte ?

Ok, le Choul'han Aroukh se trouve au chapitre 421 du 'Hochen Michpat.

Vous pouvez regarder dans le livre Michpété Hachalom, il en parle.

Il y a un livre qui s'appelle Lo Tikom etc. et qui en parle aussi en détail.

Si vous avez besoin d'aide dites moi. 

Merci pour ce merveilleux cours comme a votre habitude avec beaucoup d'honnêteté intellectuel et dans l'esprit de là la torah Il y a un sujet qui éventuellement serait intéressant d'aborder c'est la limite de l'amour du prochain, ont connait le principe de d aimer sont prochain mais ont ne connais pas la limites à cette amour, quel sont les limites de l'amour envers son prochain selon la torah.

Très bonne idée de cours je vais y songer Bli Neder !

Vous avez beaucoup parler les beaux parent un sujet classique dans les relation avec autrui il ya un choulhan aroukh que beaucoup de rabanim utilise pour affirmer que les beaux parents n'ont aucune obligation d'aider leur fille ou leur gendre, je voulais savoir si vous pouvez me donner la référence de ce shoulhan aroukh est surtout je voulais savoir si l'interprétation de ce shoulhan aroukh est vrai, il me semble que lorsque une personne a les moyens d'aider il doit aider un autre juif qui est tomber et de surcroit si c'est sont enfants.

Je ne connait pas de Choul'han Aroukh qui dit que les beaux parents n'ont pas d'obligation d'aider, ni les parents d'ailleurs. Mais il n'y a pas de Choul'han Aroukh qui dit l'inverse.

Je m'explique dans les lois de Tsédaka il existe le concept dont vous parlez qui est en fait un verset מבשרך לא תתעלם

C'est à dire que les proches parents ont priorité dans la Tsédaka. 

Ceci étant, je pense que c'est leur devoir à eux d'essayer d'aider s'ils le souhaitent, mais cela ne doit pas être vu comme une obligation de la part du gendre ou de la bru. 

Je veux dire que ce n'est pas parce que moi j'ai le devoir si je le peux d'aider un pauvre Talmid 'Hakham que cela signifie que l'autre a le droit d'avoir des attentes à mon égard. 

Voilà j'espère avoir été clair !

Merci encore pour les merveilleux cours que vous donner avec le point de vue de la torah cest merveilleux je vous souhaite de très bonnes nouvelles chez vous.

AMen merci bcp !

A vous aussi !

Je vous attend ce soir au Zoom Béézrat Hachem !

Chalom Ouvrakha !

Vous posez une excellente question. L'interdit de se montrer avec ses Tsitsit découverts lorsqu'on se trouve dans les 4 coudées de la tombe, parce que se faisant c'est un peu comme si on se moquait du mort, qui lui, ne peut plus accomplir de Mitsvots, concerne-telle aussi les Tsadaikim ?

A vrai dire je pense que oui, sinon le contraire aurait été écrit dans les propos des décisionnaires.

J'ai vu avec joie que c'est dans ce sens que s'est exprimé le Rav 'Haïm Kanyevsky chlita rapporté dans le livre Daat Nota page 384. 

C'est dans ce sens que s'est exprimé le Rav Mordékhaï Eliahou dans son ouvrage sur les fêtes page 262. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

Bli Ayin Hara 'Hamssa comme d'habitude vous posez une excellente question !

Je vais vous dire. Dire Bli Ayin Hara c'est un peu comme une prière et une façon d'exprimer que l'on ne dit pas cela pour susciter du Ayin Hara etc.

Le Hamssa ou cette main, certains ont dit que c'eétait un problème de Darké Haémori, et que cela n'a rien de juif. Le seul problème c'est que le Ben Ich 'Haï explictement rapporte (Chana Chénia Pinhass § 13) au nom du 'Hidda que c'est une Ségoula contre le Ayin Hara !

Le Rav Ovadia explicitement écrit qu'il n'y a pas de problème de Darké Haémori dans cela (cf. Mayan Omer (tome 5 chap. 18). 

Béhaatsla'ha !!

Chalom !

Larousse traduit le mot toute de la façon suivante :

Au singulier, devant un nom, et comme seul déterminant, indique la considération de chaque élément d'un ensemble indifféremment ; n'importe quel, chaque : Toute vérité n'est pas bonne à dire ; exprime l'intensité (surtout avec de, à, en) : S'exprimer en toute liberté ; exprime la restriction, l'unicité (avec pour) : Pour toute réponse, il se mit à rire.

Donc toute la Torah, c'est toute la Torah !

Maintenant je sais que nous ne sommes pas capables en 120 ans d'étudier toute la Torah. Peut être que si nous vivions 8500000 ans nous pourrions y accéder, mais ce n'est pas notre cas. 

C'est pourquoi on se contente d'étudier au maximum avec le temps que l'on dispose et la tête que l'on a.

Merci de votre question !

Chalom !

Yalkout Chimoni (Kohelet chap. 876).

La différence entre le Gan Eden et le Guéhinam est comme un cheveu.

Quel est le sens de cette affirmation ?

Le Rav Yeheskel Levinstein zatsal fait remarquer qu'au sujet des Tsadikim on emprunte aussi ce même terme (Yébamot page 120) : D. est précis avec les Tsadikim au moindre cheveu.

Il explique que dans les dimensions spirituels le concept de cheveu comme exprimant un manquement petit n'existe pas ! En effet, tout manquement est en soi la désobéissance à la parole de D. et est en soi un déli. 

Simplement pour que nous puissions comprendre les enseignements de Hazal, ceux ci se sont exprimés de façon imagée. Etant donné qu'à nos yeux il existe des actes qui sont pas graves, petits comme des cheveux d'homme (bien qu'en fait ils le soient) Hazal nous ont expliqué que D. fait attention même à cela !

Nos Sages expliquent que quelque fois grace à un petit acte qui a été fait vraiment avec authenticité, ou qui a eu des retombées géniales, une personne impie a mérité le Gan Eden, et quelque fois à cause d'un petit acte ayant eu des répercussions tragiques et nombreuses, la personne a pub se rendre au Géhinam.

Donc, à nous de mesurer dans la mesure du mesurable chaque acte. 

Pour mesurer il nous faut des outils de mesure, des règles... Ca s'appelle la Torah. Celui qui ne se sert pas de ces règles, dérègle son  droit au Gan Eeden ou en tout cas à une partie de celui-ci.

C'est dans ce sens aussi qu'a été le Rav Chakh zatsal. 

Kol touv !

Chalom cher rav

Chalom !

Tout le monde n'est pas à la hauteur de trancher la halakha en se basant sur sa propre compréhension du Talmud.

Effectivement, tout le monde n'est pas capable. C'est une façon gentille de dire personne. Qui peut trancher la Halakha selon sa propre compréhension sans faire appel aux Richonim puis au Beth Yossef et au Darké Moché. 

La question que je me pose est la suivante, Il est possible de suivre la halakha exclusivement selon la compréhension du maguen avraham, du hida, du rav messas, du taz ?

Logiquement oui. C'est à dire que si vous vous reposez sur l'un d'entre eux vous avez sur qui vous reposer. Simplement ce n'est pas ce que l'on fait parce qu'on préfère s'acquitter de l'ensemble des opinions ou parce que quelques fois certains Psakim d'un Possek ont été controversés par l'ensemble des autres décisionnaires, ou parce qu'on est dans les lois de Brakhot et que le principe veut que Safek Brakhot Léhakel etc. etc. 

il est possible d'être hassid de l?un des nossei kelim du choulhan aroukh Il existe dans les nossei kelim des rabanim marocains qui commente le choulhan aroukh .

Le 'Hidda par exemple dans le Birké Yossef.

Il est possible pour un marocain de suivre la position Halakhique Marocaine comme Le Rav Chalom Messas ou le le Rav Baroukh Tolédano?

Bien sûr pourquoi pas ?

Les marocains suives le kaf hahayim ?

Pas systématiquement. 

Kol touv !

Chalom !

1- Séfarade : Yabia Omer

                      Yéhavé Daat

                      Bynian Av

                      etc.                      

2- Achkénaze : Iguerot Moché

                         Chévét Halévy.

                         Min'hat Chlomo

                         Techouvot Véhanhagot

                         etc.

Je ne sais pas si c'est ce que vous voulez, mais j'ai écrit ce qui m'est venu en tête !

Kol touv !

Chalom !

Merci pour le compliment !

Principalement sur les propos du Rav Fridlender zatsal.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Je ne suis pas d'accord avec votre démonstration. On ne peut que prouver éventuellement de cette Guémara que celui qui n'arrive pas à cet état, n'est pas considéré comme idolâtre, mais de là, dire qu'il n'est pas considéré comme coléreux, c'est faux !

D'ailleurs on voit à plusieurs reprises pa rxemple que Moché Rabbénou a oublié son étude parce qu'il s'est fâché, ou que Yaakov s'est fâché contre Ra'hel et ceci lui sera gravement reproché par D. pourqtant il n'est écrit nulle part qu'ils ont déchiré leurs vêtements etc. et 'hass Véchalom de les suspecter de cela !

Plus généralement je pense que l'assimilation à l'idolâtrie provient du fait que le coléreux, ou le contrarié ou l'insatisfait, ets celui qui oublie que D. gère le monde, et donc, qu'on peut se plainder ou s'énerver lorsque des choses nous déplaisent.

On s'est un peu soi même pris pour D.

Il faut donc s'écarter un maximum même de ce genres de crontrariétés qui nous semblent être légitimes.

Pour ce faire je vous invite à écouter les cours sur la Hafkada dans la rubrique Avodat Hamidot --> Emouna.

Béhatsla'ha !

Chalom !

La référence est Kiddouchin page 70b.

Plein d'explications sont données. Le Ein Avraham explique que lorsqu'on suspecte quelqu'un de quelque chose c'est généralement que cette chose à nos yeux est possible, accessible, pas si grave que cela.

Lorsqu'on est soi même affecté d'un défaut opn a tendance à le percevoir comme pas si grave. Le fait que je suspecte et que j'injure l'autre de cela c'est la preuve que je suis touché moi même par cela.

Le Maharcha explique que quelque fois lorsque je me dispute avec quelqu'un et que je ne veux pas qu'il m'insulte de quelque chose, je l'insulte moi en premier de cette chose là de sorte à ce qu'il ne me le dise pas à moi même.

Donc lorsque j'insulte quelqu'un de quelque chose c'est souvent la preuve que je suis effectivement affecté de ce problème et que j'ai tellement peur que l'autre me le dise que je préfère moi même le lui dire.

Et encore plein d'explications.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Je ne connais pas ces livres, j'ai juste entendud parler du concept Tsourba Mérabanan.

Certains points sont à clarifier dans leur programme. Mais en tout cas je ne connais pas leurs livres !

Si vous y tenez j'essayerai de survoler l'un de leurs livres Bli Neder pour vous dire ce que j'en pense !

Kol touv !

Chalom !

Les seuls livres vraiment écrits par le Rav Elyachiv zatsal sont les livres Kovets Techouvot !

Comme toute chose rapportée au nom d'un Rav il faut savoir de qui avons nous entendu ces Psakim. Ce n'est pas la même chose si un Psak est rapporté par au nom du Rav Elyachiv par son gendre le Rav 'Haïm Kanyevsky comme les Psakim rapportés en son nom par certains Rabbanim qui quelque fois rapportent des Psakim alors qu'ils n'ont pas forcément compris ce que le Rav a voulu dire ou qui ne se gênent pas de rapporter des Psakim alors que le souvenir qu'ils ont du Psak est un peu floue.

Bref, difficile de donner des principes précis. D'une façon générale je pense que les Psakim de son élève le Rav Darzi dans le Chvout Yits'hak, et de même les Psakim que rapporte le Rav Roubin en son nom dans le Or'hot Chabbat, on peuet s'y reposer !

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

La Guémara se trouve dans Taanit page 22 a.

Le sens simple est que le fait de réjouir les personnes tristes est une Mitsva extraordinairement importante et qui donne un mérite fou !

Kol touv !

Chalom !

Si le vendeur est le patron du magasin ou qu il est homologue a prendre ce genre de decisions, il n y a aucun probleme puisqu il a ete informe par vous même que le prix que vous avez paye n est pas le juste prix du livre et qu il est consentant a conserver ce prix !

Kol touv !

Chalom !

Je ne connais pas de telle référence !

Ce que je vous ai souvent dit à l'oral c'est qu'il y a une Halakha qui dit qu'on a le devoir d'honorer ses beaux parents, c'est un Choul'han Aroukh explicite, alors que dans le snes inverse ce n'est pas écrit !

Je vous ai aussi souvent dit que vous ne devez pas vivre avec des attentes de leur part, parce qu'ils ne vous doivent rien ! Lorsque je dit qu'ils ne vous doivent rien je n'entend pas par cela qu'ils n'ont pas le devoir selon le Choul'han Aroukh de vous aider, mais je veut dire que ce n'est pas votre problème à vous leur devoir vis à vis du Choul'han Aroukh.

Faire dépendre votre erspect à eux par rapport à leur respect de cette Halakha du Choul'han Aroukh ne me semble pas pertinent. 

Je sais dans quelloe détresse vous êtes mais je vous invite malgré tout à tenter de conserver le Chalom avec eux et surtout avec votre épouse !

Si vous posez votre question pour savoir comment vous devrez vous comporter vis à vis de votre gendre. Effectivement la Mitsva de Tsedaka et de Hessed concerne tout un chacun et en particulier les proches ainsi qu'il est écrit " Oumibsarkha Lo Titalem " ce qui signifie que les proches ont la préséance par rapport aux autres dans tout ce qui est de la Tsédaka etc. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

Il s'agit de la Guémara Ménahot page 68 b.
Je vous invite à consulter les commentateurs de la Guémara et à nous donner vous même un commentaire satisfaisant si vous le voulez bien évidemment !

Kol touv !

Chalom !

On fera des cours à ce sujet sur le site dans le cadre de AVodat Hamidot, mais je suis certain que tous les cours récents sur la Hafkada, la Emouna, se remettre entre les mains de D. c'est le meilleur moyen pour ne pas se mettre en colère et être sans arrêt contrarié !

Vous pouvez sortir dehors et avaler un bol d'air quand vous sentez que la colère s'enflame, passer un petit coup de fil à un bon ami etc. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

Je pense que vous devez publier que vous avez trouvé une bague dans la salle de mariage. 

La personne dire qu'il s'agit d'une bague avec un pois chiche (personnellement je n'ai encore jamais vu de bagues avec un pois chiche), et de la date où elle l'a perdue. 

Je pense que c'est amplement suffisant pour pouvoir la lui rendre et mériter d'accomplir la Mitsva de Hachavat Avéda.

Kol touv !

Chalom !

Vous êtes sûr qu'elle n'a aucun signe distinctif ?

Kol touv !

Chalom !

Cf. Choul'han Aroukh et Rama Yoré Déa chap. 182 § 7.
En un mot c'est interdit de poser des livres de Torah à terre. Si on les surélève à 1 Téfa'h du sol c'est autoirsé.

Kol touv !

Chalom !

Le Choul'han Aroukh ne mentionne pas une fois Iyov sans le chapitre 4.
A qui faites vous allusion ?

Merci.

Chalom !

Vous avez raison que c'est bizzare. Ils doivent avoir des raisons mais c'est évident que dans ce genre de cas il faut traiter les dossiers au cas par cas. 

Refuser systématiquement, je ne pense que ce soit approprié.

Kol touv et Béhatsla'ha !