Tov lehodote :)

Chalom !

Je  ne sais pas ce qu'ils mettent dedans et la façon dont il est fabriqué !

Je préférerai ne pas le consommer et le rendre au magasin.

Kol touv !

Chalom !

Il est clair que partout il y a des problèmes et qu'on ne peut jamais être sûr de rien !

Simplement à part de manger des animaux dont on a fait soi-même la Ché'hita si on sait la faire, on n'a pas d'autre choix que de choisir les meilleurs Hechchérim existants qui tiennent compte au maximum de toutes les exigences de la façon la meilleure possible, tout en sachant que la Torah n'a pas été donnée à des anges mais à des humains et que l'erreur est humaine.

Je sais qu'aujourd'hui il y a en Israël une personne mal intentionnée qui fait son max pour être Motsi Chem Ra sur toutes les Ché'hitot. Je ne pense pas qu'il mérite qu'on le cite sur ce site de TORAH !

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Cf. le cours suivant, vous aurez la réponse à toutes ces questions :

http://www.torahacademy.fr/tevilat-kelim-2

Kol touv !

Chalom !

Oui c'est valable mais uniquement si vous mettez suffisamment d'alu pour être sûre qu'il ne se déchire pas en cours de cuisson. 

Faites en sorte aussi que les grilles soient sèches au moment où vous mettez l'alu.

Kol touv !

Chalom !

Oui elle peut il n'y a aucun problème.

En effet, l'impureté qui règne sur l'ustensile et pour lequel a été instituée l'immersion n'a rien à avoir avec une impureté de Nidda. C'est uniquement pour purifier l'ustensile qui jusqu'alors n'appartenait pas à un juif.

Lorsque le Beth Hamikdach sera reconstruit Békarov et que les lois d'impureté seront de nouveau en vigueur la femme Nidda devra tremper les ustensiles qu'elle a touché en période de Nidda, mais bon, dès que cela sera d'actualité on s'empressera Béézrat Hachem d'en parler sur TorahAcademy.

Kol touv !

Chalom !

Non elle ne devient pas Bassari.

La seule façon pour qu'elle puisse le devenir serait que le plat soit très chaud et que des buées de ce plat très chauds touchent cette sauce alors que la buée est elle même à une chaleur de Yad Solédét Bo (environ 40-45 degrés), alors les problèmes peuvent se poser (cf. Choul'han Aroukh Yoré Déa chap. 93 § 8 et Rama).

Mais les principes sont complètement différents que dans ceux du vin bu par un non-juif tant sur le plan des raisons qui motivent cette Halakha que sur les détails des Halakhot comme vous le comprenez.

Kol touv !

Chalom !

Oui aucun problème dès lors qu'il est propre, c'est à dire que vous avez fait la vaisselle entre les deux repas. 

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

1- Le verset 22 ne traite plus du tout de la Hafrachat 'Halla. Il traite de l'idolâtrie. Il n'y a donc aucun rapport avec la Paracha d'avant dans le sens simple. 

2- C'est une erreur ! La Mitsva de 'Halla ne dépend pas du tout du Beth Hamikdach. Elle dépend (Min Hatorah) de la présence des juifs en Israël (la majorité du peuple juif selon certains ou tout le peiple selon d'autres) (cf. le Choul'han Aroukh au chap. 322 § 2) ainsi que le Beth Yossef. 

Kol touv !

Chalom!

Vous avez chez vous deux plaques l'une pour le lait et l'autre pour la viande?

Parce qu'en pratique la conclusion de la plupart des décisionnaires est qu'il est autorisé de se servir de ces plaques pour lait et viande sous certaines conditions,

1. Si un morceau de viande ou de fromage bien visibles s'y trouve, il faut le retirer avant de poser une casserole dessus. 
2. Essayer de poser des casseroles dont le socle n'est pas humide à l'extérieur.

il faut juste savoir qu'elles sont elle mêmes Taref et qu'il ne faut pas poser un aliment dessus directement.

Kol touv!

Chalom!

Un cours vidéo sur mesure vous attend sur le site:

http://www.torahacademy.fr/consommation-de-viande-apres-un-repas-lacte

Kol touv!

Non, pas forcément, juste que vous en vous soyez pas servi de H'amets avec cette casserole dans les 24 dernières heures.

Kol touv!

Chalom!

Non ce n'est pas la peine. De la même façon que si vous touchez du pain mais ne le consommez pas vous n'avez aucune obligation à faire Nétilat Yadaïm.

Kol touv!

Chalom!

Si ce produit n'a pas un bon goût, c'est vrai ce qu'il dit, dans la mesure où on a un doute si les composants sont Cacher ou pas, et que c'est pour la santé.

Si vous pouvez trouver un produit qui est sur une liste ou avec un Hechcher c'est sûr que ce serait tout de même l'idéal.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

D'après la stricte loi, ce n'est pas nécessaire lorsque celui ci n'a pas de goût. Vu qu'il n'est pas sensé être avalé, et que les constituants non Cacher sont déjà altérés.

Cf aussi: http://www.torahacademy.fr/pessah---produits-cosmetiques

Toutefois certaines personnes préfèrent malgré tout se montrer plus sévères à ce sujet.

Kol touv!

Chalom!

Vous posez une bonne question.

La réponse aux questions est la suivante:

1-Le juif qui va y mettre du vin pour le vendre n'a pas besoin de le tremper parce que pour lui ce n'est pas du tout un ustensile de consommation mais uniquement de conservation. C'est comme un vendeur juif de vaisselle qui n'a aucune obligation de tremper sa vaisselle qu'il va vendre.

2- Il n'y a pas de problème à ce que le vin soit en contact avec une bouteille fabriquée par un non juif. Le problème de Yayn Nesseh' est lorsque le non juif remue ou déplace etc. la bouteille de vin.

Kol touv!

Chalom!

Elle est un peu bizarroïde, mais c'est bien de poser de temps en temps de telles questions, et sachez que vous n'êtes pas la première à me la poser.

Certains Décisionnaires suggèrent d'avoir deux salières une pour le lait et une pour la viande. De nombreux explquent que cela est vrai dans le cas où on se sert du sel avec les doigts et non dans le cas de nos salières à table.

En tous cas, vous comprenez bien qu'il existe une différence énorme entre ces deux cas.

Dans la brosse à dents il n'y a plus de résidus de nourriture. Même s'il en reste il est abîmé par le dentifrice. Il n'y a donc pas de contact de lait et de viande non abîmé qui pourrait se faire.

Il n'est pas à craindre non plus que la nourriture s'imprègne dans les poils de la brosse vu que tout est à froid.

Si vous m'interrogez sur l'obligation d'avoir une brosse à dents réservée pour Pessah', je pense personnellement que ce n'est pas obligatoire, bien que la coutume soit de le faire, vu le prix des brosses à dents.

Vous pouvez tout de même comprendre que la différence est énorme:

1. Le H'amets est interdit même lorsque le goût est abîmé d'après le Rama.
2. Le H'amets est interdit d'après la Torah, tandis que le lait et la viande ne sont interdits d'après la Torah que s'ils ont été cuisinés ensemble, ce qui n'est pas le cas d'une brosse à dents.

J'espère vous avoir convaincu.

Kol touv!

Bonjour Rav J'espère que vous allez bien

Oui merci bcp ! J'espère que vous aussi !

J'ai fais une mayonnaise et ai oublié de vérifier l'oeuf ?

Alors c'est pas une mayonnaise, c'est une mayo nase. 

Est ce cacher à posteriori ? (Je précise que je n'ai récemment eu aucun pbs avec ce type d'oeuf et ma soeur m'a dit que d'après certains il n'est même pas nécessaire de les vérifier).

Ce sont probablement des oeufs pas bio. Votre soeur a raison, la mayo est Cacher.

Par contre je ne sais pas si c'est prudent de la manger encore aujourd'hui vu le temps qui est passé depuis le moment où vous l'avez préparée, mais bon ce genre de choses vous devez savoir mieux que moi combien de temps ça se conserve.

Merci bcp. Chabbat Cha-Lom

Chavoua Tov !!

Chalom !

Très bonne question. 

L'une des raisons pour lesquelles il faut attendre 6 heures entre la viande et le lait c'est justement à cause de ces espèces de reflux, bien qu'il soit difficile de donner un nom précis à ce qui se passe dans l'estomac 

Au sujet du passage lait-viande ce problème n'existe pas ! Si de surcroît vous avez attendu déjà une heure, ce reflux est déjà détérioré complètement et cela n'a plus d'appellation de lait. Mais Méikar hadin ce n'est pas obligé d'attendre une heure !

J'espère que vous vous en sortez bien en France avec la quarantaine générale etc.

On va essayer de faire Bli Neder tous les soirs des cours vidéos en direct comme on a fait ce soir pour que les gens puissent de chez eux continuer à étudier la Torah.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Cf. http://www.torahacademy.fr/tevilat-kelim_2

Je pense que le grès c'est un peu comme la céramique ou la porcelaine et qu'il y a un risque qu'y soit ajouté du verre, et il faudra donc tremper sans Bérakha.

Kol touv !

Chalom !

Retenez le moyen mnémotechnique, en hébreu 

יד שחט דם ce qui en français signifie littéralement " la main a égorgé le sang ".

יין

דם

שמן

חלב

טל

דבש

מים

C'est à dire :

1- Vin

2- Sang (mais en fait ce cas ne sert pas à grand chose puisque le sang est en tout cas interdit à la consommation, ainsi que l'écrit le Michna Béroura).

3- Huile d'olive.

4- Lait

5- La rosée

6- Le miel d'abeilles (à l'exclusion du silane).

7- L'eau

La référence à tout cela est le Choul'han Aroukh (chap. 158 § 4).

Béhatsla'ha !

Chalom !

La réponse en longueur : http://www.torahacademy.fr/la-cacherout-du-micro-ondes

La réponse en substance : Faites chahuffer un verre d'eau contenant du savon pendant quelques minutes jusqu'à ce que tout s'évapore et ce, alors que le four est propre.

Si vous pouvez attendre 24 heures avant la cachérisation, encore mieux !

Kol touv !

Chalom !

Mise à part ces problèmes êtes vous sûre que les ingrédients utilisés sont tous Cacher ?

Kol touv !

Chalom !

1- Cf. http://www.torahacademy.fr/vinaigre-touche-par-la-femme-de-menage-non-juive

2- Uniquement le vin. Concernant l'alccol cf. Choul'han ARoukh chap. 114 qui détaille ces lois. Si l'on est certain que'il n'y a pas de vin ou lys de vin mélangés à cet alccol, il n'y a pas de problème !

Kol touv !

Chalom !

Donnez moi un exemple svp.

Merci

Chalom Ouvrakha !

Elle peut tout à fait tremper des ustensiles au Mikvé. L'eau du Mikvé ne deviendra jamais impure même si mille femmes s'y trempent.

En ce qui est de se rendre à la synagogue ou au cimetière pendant la période de Nidda, cf. http://www.torahacademy.fr/aller-au-cimetiere-pour-une-femme-pendant-son-cycle-menstruel

Kol touv !

Chalom!

Il y a une notion de H'atsitsa pour la Nétilat Yadaïm.

Veuillez écouter le cours suivant http://www.torahacademy.fr/purete-9-3 dans lequel je parle un peu de ces lois au sujet de la pureté familiale et où j'explique pourquoi même au sujet de Nidda d'après la loi il est possible d'autoriser. 

En fait le Beith Yossef se pose votre question dans les lois de Nidda, à savoir pourquoi on se montre moins rigoureux au sujet des lois de H'atsitsa pour Nétilat Yadaïm que pour les lois de pureté familiale, et il donne quelques réponses.

La réponse la plus évidente est que toute la notion de Nétilat Yadaïm est entièrement d'ordre Rabbinique tandis que l'immersion de la femme Nidda est de la Torah!

Kol touv!

Bonjour Rav

Chalom !

J'espere que vous allez bien

Baroukh Hachem! merci beaucoup. J'espère que vous aussi allez bien ! A vos questions je vois que vous allez bien Baroukh Hachem !!

Je me suis posé deux questions:

- une jeune fille a t elle le droit d'être balanite si on lui apprend ce qu'il faut ?

Bien sûr. Il faut qu'elle ait de la Yrat Chamaïm, une bonne vue, et qu'on lui ait tout appris. Mais dans les faits c'est assez rare de voire des jeunes filles Balaniot.

L'une des raisons, peut être en autre est que c'est bien que la Balanit touche la femme qui sort du Mikvé alors qu'elle est pure, or une jeune fille pas mariée est Nidda et pas pure. Ceci étant, plein de fois les Balaniot sont en période de Nidda et cela n'est pas dérangeant.

Donc pas de problème !

- une femme qui se tremperait avant la fin des 7 jours rendrait elle inapte le mikve ?

Non, même si elle se trempe en période de règles, elle ne rend pas le Mikvé invalide. 

Y a t il une notion de souiller un mikve ou ça n'existe jamais ?

Si un cherets se trouve ds le mikve hv est ce que ca rend impur le mikve ?

Dans la mer vous savez combien de Chratsim se trouvent et pourtant !!!

Les seules choses qui rendent le Mikvé inapte sont le changement d'apparence de l'eau etc. cas mentionnés dans le Choul'han Aroukh Yoré Déa chap. 200.

Kol touv !

Merci beaucoup.

Chalom !

Oui c'est valable mais uniquement si vous mettez suffisamment d'alu pour être sûre qu'il ne se déchire pas en cours de cuisson. 

Faites en sorte aussi que les grilles soient sèches au moment où vous mettez l'alu.

Kol touv !

Chalom !

Oui bien sûr et c'est obligatoire d'y procéder le plus rapidement possible. 

En ec qui est du Bitoul il y a un moment le matin de la veille de Pessa'h où le Bitoul n'est plus possible c'est après l'heure où le 'Hamets devient interdit !

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

La Guémara (Pessa'him 119 b) s'interroge sur le sens de Afikoman.

Selon une opinion (celle de Chmouel) effectivement le mot Afikoman désigne des espèces de desserts. Selon le Rachbam c'est de l'araméen. Plus précisément le mot Afikoman est un mot à découper et qui signifie " Afik Miné Métika " c'est à dire sortez et apportez les desserts.

Le sens de la phrase " On n'apporte rien après l'Afikoman " vient désigner le fait qu'après l'Afikoman on n'a rien le droit de manger. Plus aucun dessert, c'est un peu comme si l'Afikoman jouait le rôle de dessert. 

Kol touv !

Chalom !

Vous posez une bonne question. 

La 'Hazérét c'est justement en tant que Maror qu'on la prend.
En ce qui est de la nécessité de prendre du Karpass alors qu'on prendra du Maror ensuite, pour savoir la vraie raison,écoutez le cours suivant :

http://www.torahacademy.fr/lois-du-seder au niveau de la 6ème minute et 30 secondes.

Béhatsla'ha !

Chalom !

A Yom Tov c'est interdit écrire même avec un Chinouy. 

J'imagine que vous vouliez demander à 'Hol Hamoèd ?

Chalom !

Je m'empresse de vous répondre avant d'avoir bu.

Oui, bien sûr que si il y a deux espèces et deux Brakhot différentes on est quitte.
Je viens juste dire que ce n'est pas du tout ni obligatoire ni conseillé de devoir faire en sorte de mettre 2 Brakhot.
Je vous rassure, dans les Michloa'h Manot que je donne moi même il y a plus que 2 Brakhot. Mais dire que c'est nécessaire, c'est faux !

Kol touv et Pourim Saméa'h !

Chalom Ouvrakha !

Aucun problème, elles ont le droit !

Au sujet de votre comportement dans cette circonstance particulière pour Chmini Atsérét cf. http://www.torahacademy.fr/simhat-torah-etranger

PS: Si vous êtes sur Jérusalem, vous êtes conviée à venir faire un petit saut à la maison peut être pour Chabbat par exemple pour un repas. Appelez moi si vous le souhaitez.

Kol touv et 'Hag Saméa'h !

Chalom Ouvrakha !

Votre question touche à un point très important et pas suffisamment connu. Il s’agit de savoir si une jeune fille a le droit de se tremper dans un bain rituel, alors qu’elle n’est pas encore mariée.

Le Ribach (chap. 425) a de façon explicite interdit cela. En effet affirme-t-il les jeunes filles étant en âge d’avoir leurs règles, sont considérées Nidda tant qu’elles ne se sont pas trempées au Mikvé.

Ce statut de Nidda qu’elles ont est protecteur. En effet, aucun jeune homme ayant un minimum de crainte de D. n’osera l’approcher craignant la peine terrible qu’il recevra s’il ose avoir une relation avec elle (peine de Kareth, qu’à D. ne plaise).

C’est pourquoi autoriser à une jeune fille de se tremper au Mikvé c’est en quelque sorte l’inciter à fauter dès la première sollicitation d’un jeune homme.

Le Rama a tranché cette Halakha de façon explicite au tout début des lois de Nidda (Yoré Déa chap. 183).

C’est entre autre ce que nos grands Rabbanim reprochent aux faux Kabbalistes de notre génération, de conseiller à tort et à travers aux jeunes filles de se rendre au Mikvé pour soi-disant avoir droit à des Yéchouot, alors que c’est une interdiction totale, ainsi que le Rama l’a écrit.

Dès lors nous pouvons en venir à votre question, une jeune fille souhaitant se purifier la veille de Roch Hachana ou de Yom Kippour a-t-elle le droit en cette circonstance de se rendre au Mikvé au même titre que les jeunes hommes le font ou pas ?

L’opinion du Magen Avraham rapporté par le Michna Béroura (chap. 606 § 17) est que la coutume est qu’elles aussi se trempent. D’autres décisionnaires ont été dans ce sens, entre autre le Ben Ich ‘Haï (Nitsavim § 3). Il se contredit a priori dans ses Téchouvot (Rav Péalim Yoré Déa tome 4 chap. 16) où il déconseille aux jeunes fille de se tremper en cette circonstance. 

Comment ces décisionnaires s’accorderont ils avec l’opinion du Rama rapporéte plus haut et selon laquelle les jeunes filles ne doivent pas se tremper au Mikvé ?

Plusieurs arguments ont été rapportés :

1- C’est uniquement lorsqu’elles se préparent à ce Mikvé comme une femme mariée s’y prépare c’est-à-dire avec toutes les vérification le précédent etc. et en se lavant très minutieusement le corps (‘Hafifa) etc. qu’il est à craindre que les jeunes filles en viennent à trébucher. Par contre, dans le cas où elles ne font que se tremper il n’y a rien à craindre, puisqu’elles savent que leur statut de Nidda est conservé n’ayant pas accompli toutes les lois relatives à l’immersion (Rav Péalim Yoré Déa tome 4 chap. 16).

2- C’est uniquement lorsqu’une fille se trempe sans raison qu’il est à craindre qu’elle considère que son immersion était dans le but de lui autoriser éventuellement de faire des choses interdites. Par contre, lorsqu’il y a un but à cette immersion, jamais ne lui viendra à l’esprit le fait qu’elle s’est trempée pour être pure et pouvoir avoir des relations interdites En d’autres termes, si l’on disait aux jeunes filles de se tremper à chaque fin de règles, elles pourraient se dire que le but de l’immersion étant de les faire sortir de ce statut de Nidda (interdisant gravement els relations), à présent elles sont plus libres. Par contre, lorsque la mère dit à sa fille de se tremper au Mikvé en l’honneur de Roch Hachana, le risque qu’elle en vienne à faire un tel rapport est moins important (Rav Péalim Yoré Déa tome 4 chap. 16), Cout Maharam Chik (chap. 364).

3- Le fait que les « jours redoutables » soient imminents, puisque c’est la veille de ces jours redoutables qu’elles se trempent, est en soit une raison suffisante de les écarter de l’interdit. 

D’autres décisionnaires (Sdé ‘Héméd Yom Kippour chap. 1 § 6), Mor Vaahalot etc. s’opposent à cela se reposant sur les fameux propos du Rama et interdisent aux jeunes filles de se tremper même pour Roch Hachana et Yom Kippour.

C’est dans ce sens qu’ont été les décisionnaires Séfarades (Rav Ovadia Yossef zatsal ('Hazon Ovadia Yamim Noraïm page 59), Rav Mordékhaï Eliahou zatsal qui me l’a tranché à m'a mis son Psak à l’écrit).

Dans certains Mikvaot à Jérusalem on tolère que les jeunes filles se trempent la veille de Roch Hachana et de Kippour, mais c’est plutôt une attitude Achkénaze que Séfarade.

Béhatsla’ha !

Chalom Ouvrakha !

La Guémara (Chabbat 117) affirme que lorsque l'on fait Hamotsi, il est nécessaire de se servir d'un morceau de pain pas trop grand de peur qu'on dénote un comportement de glouton, comme vous le faites remarquer. 

Toutefois affirme la Guémara, lorsqu'il s'agit du repas de Chabbat la Mitsva est de couoer des grands morceaux de pain, et étant donné que généralement on ne le fait pas,  il est évident qu'on le fait en l'honneur de la Mitsva et ceci n'est donc pas assimilable à un glouton.

C'est dans ce sens que la Halakha a été tranchée (Choul'han Aroukh Chap. 274 § 2.

Il en va de même pour la Matsa que l'on mange rapidement en l'honneur de la Mitsva. 

Mais pour être honnête avec vous, je ne pense pas qu'on ait besoin d'en arriver là. En effet, consommer 30 grammes en ce laps de temps n'est pas considéré par la Halakha comme une consommation de glouton mais comme une consommation normale.

Je vais vous dire plus que cela, c'est justement parce qu'il est nécessaire de " consommer " la Matsa. Et qu'en moins que ce laps de temps on ne considère pas cela comme une consommation mais comme un " grignotage " qu'il faut se plier à ce laps de temps.

Kol touv !

Chalom !

C'est peut être un peu tard mais je vous répond tout de même.

Dans un tel cas vous pouvez tout à fait vous débarrasser de cette nourriture, et ce ne sera pas la peine de faire un quelconque transfert qu'il soit, uniquement racheter de la nourriture après Pessa'h pour cette cause noble.

Kol touv  et Moadim Lésim'ha !

Chalom

Il n'y a pas de véritable somme à donner. Autant que vous pouvez l'essentiel étant d'aider les pauvres à pouvoir être le plus comblés possible pour leur fête de Pessa'h!

Kol touv !

Bonjour Rav,

Chalom Ouvrakha!

Combien doit on donner à une personne pour matanote laevionim ?

A chaque pauvre de quoi pouvoir se faire un repas pour bien s'acquitter de son devoir. Environ 10 ou 15 euros à chaque pauvre. 

Qu'est ce que ca doit lui permettre d'acheter ? (pour avoir une idée du montant) .

Peut on donner des aliments tout prets plutot que de l'argent ?...

Bien sûr, si vous leur donnez les aliments nécessaires pour un repas c'est suffisant! Veillez juste à ce qu'ils mangent de votre Heckhcher et ne soient pas dégoûtés à manger de la nourriture de quelqu'un d'autre.

D'autre part s'ils ont déjà préparés leur repas cela risque d'être de l'argent jeté par les fenêtres, tandis que si vous donnez de l'argent, ils poureront le conserver.

Béhatslah'a!

Merci d'avance.

Chalom!

1- Oui sauf les premiers jours de deuil où elle ne doit pas dire même Chalom, a fortiori qu'elle ne doit pas se mettre à envoyer des messages etc. 

2- Cf. http://www.torahacademy.fr/michloah-manot-pendant-l-annee-de-deuil

Kol touv!

Chalom

Dans le Déna Laaniyé ordinaire, il n'est pas mentionné une seule fois.

Béhatslah'a!

Chalom!

Oui a priori on s'efforce dans la mesure du possible d'attendre la sortie des étoiles pour éviter tout doute. 

(Choulh'an Arouh' chapitre 489 paragraphe 2)

אם טעו ביום המעונן ובירכו על ספירת העומר חוזרים לספור כשתחשך והמדקדקים אינם סופרים עד

צאת הכוכבים וכן ראוי לעשות:

Kol touv!

Chalom!

Oui bien sûr.

Regardez aussi ce cours: http://www.torahacademy.fr/erouv-sur-un-oeuf-quand-le-consommer

Kol touv!

Non, pas forcément, juste que vous en vous soyez pas servi de H'amets avec cette casserole dans les 24 dernières heures.

Kol touv!

Bonjour Rav,

Chalom Ouvrah'a!

J'espere que vous allez bien.

Barouh' Hachem, merci. 

Ma question n'est pas urgente.

Si elle l'est quand même vu qu'on est en plein mois de Nissan, le mois propice à la récitation de Birkat Hailanot.

J'ai été aujourd'hui au jardin des plantes barouh Hachem et les jardiniers m'ont aidé à trouver des arbres fruitiers mais j'ai pleins de questions résultant des informations qu'ils m'ont données.

Je vais vous dire différents cas et j'aimerais svp que vous me disiez sur lesquels de ces arbres on pourrait faire la béraha.

Parce qu'en fait je me suis demandé ce qu'on appellait arbre fruitier...

-un arbre en fleur qui fait des prunes non comestibles (car trop apres). ->donc fruitier mais fruit non comestible.

Pas de bénédiction, vuq u'on n'en profite pas du tout, nie n tant que fruits ni pour assaisonner les salades etc. 

-une autre sorte de prunier mais qui est un arbuste avec un tronc extremement fin (ca ressemble plus à une plante qu'à un arbre) -> donc un tronc qui ne ressemble pas vraiment à un tronc d'arbre.

Si c'est un arbre et que de ce tronc poussent chaque année de nouveaux fruits etc. bref, qu'il a les caractéristiques de l'arbre sur lequel on récite la bénédiction de Boré Péri Haets (cf Choulh'an Arouh' chapitre 203) on peut réciter Birkat HAilanot dessus.

S'il est semblable au bananier par exemple, on ne peut pas réciter la Birkat Hailanot.

Pour ne vous donner qu'une xemple, le Rav Ovadia Yossef zatsal a tranché que sur un rosier ou peut réciter Birkat Hailanot bien que son tronc est très fin.

-un kiwitier (il y a cote à cote un male et une femelle, l'un des deux a un tronc fin, une dizaine de cm de diametre) et l'autre n'a pas de tronc c'est une "liane".

Elle pousse un peu en grimpant sur le mur sur lequel est adossé. D'ailleurs la jardiniere m'a indiqué le kiwitier et son collegue lui a dit "ce n'est pas vraiment un arbre, c'est une liane à proprement parler mais je crois que ce qu'elle cherche c'est surtout qu'il fasse des fruits" !

En fait je ne sais pas ce qu'il faut comme criteres, surtout que le kiwitier "femelle (il me semble)" est avec un tronc et tiens sans mur (il semble).

Sur le vrai kiwitier on peut, sur l'autre il me semble que non vu que c'est une liane. La bénédiction à réciter dessus serait vraisemblablement Boré Péri Haadama, mais il faut beaucoup plus de précisions botaniques sur ces espèces pour vous donner une réponse finale et tranchante. 

-un pistachier : on dirait qu'il n'a pas de fleurs, ca ressemble à des bourgeons ce qu'il porte mais j'ai demandé au jardinier:"il ne fleurit pas ?" Ce à quoi il m'a répondu "si , ce qu'on voit ce sont des fleurs males. Il n'a pas de fleurs femelles". ->il a des fleurs mais qui "ne ressembelent pas aux fleurs "qu'on connait"".

Je pense que c'est bon. C'est son bourgeonnement, un peu commes les oliviers qui ont des bourgeonnements assez spéciaux,e t on voit des espèces de fleurs qui n'en sont pas vraiment et pourtant les décisionnaires qu'on peut réciter la bénédiction sur ces arbres vu que c'est leur bourgeonnement.

Voilà , à part ca j'ai vu un cerisier du japon qui a priori à tous les criteres. De plus dans ce jardin il y a en général un élement par espece.

Donc si on a vu plusieurs arbres fruitiers et qu'on recite la benediction si les arbres ne sont pas simultanément dans notre champ de vision est ce ok à priori ? (Il n'y a simultanément qu'un arbre dans notre champ de vision).

Je pense que c'est ok s'ils sont malgré tout assez proche. S'il faut marcher plusieurs minutes entre l'un et l'autre, je pense que c'est déjà plus problématique. 

Mais en tout cas de nombreux décisionnaires ont écrit qu'il est possible de réciter cette bénédiction même sur un seul arbre, lorsqu'on n'a pas d'autre choix.

Et enfin si on voit un arbre avec des fleurs mais qu'on ne sait pas s'il est fruitier peut on faire la beraha dessus ?

Non. Dans le cas de doute on s'abstient. 

Merci beaucoup Rav !

Avec plaisir.

Et pour les parisiens qui voudraient y aller

A vrai dire, je pense que vous nous avez donné le goût de ce jardin même si on habite loin de Paris, surtout en cette période de Nissan...

c'est au jardin des plantes , paris 6eme, dans la partie "jardin alpin".
(Le cerisier du japon en fleurs à l'entrée semble ok pour etre acquitté mais il est seul...)

Merci de nous avoir fait partager gratuitement cette visite guidée forte intéressante. Vous voyez, une visite banale peut se transformer en une véritable expérience spirituelle, et nous conduire à tant de questions pertinentes.

Kol Hakavod et Béhatslah'a!

Chalom!

C'est justement que ces jours de H'annoucca sont des jours de remerciement et de reconnaissance générale!

Le Or Hah'aïm dit que ces jours ci tout juif doit remercier D. même our les miracles personnels et individuels dont il a été l'objet.

C'est dans ce sens qu'on mentionne d'autres miracles.

Kol touv et H'annoucca Saméah'!

Chalom Ouvrah'a!

Je vous invite à écouter le cours suivant qui répond à toutes vos questions!

http://www.torahacademy.fr/benediction-sur-la-matsa-les-gateaux-et-la-pizza

Pour répondre à vos questions succinctement:

1- La bénédiction de la Matsa à Pessah' Chéni est Mézonot pour les Sépharades hormis ceux qui suivent l'opinion du Rav Mordeh'aï Eliahou zatsal qui disait que la bénédiction est Hamotsi jusqu'à Pessah' Chéni inclut. 

2- C'est une excellente question qui va d'ailleurs faire dire aux décisionnaires Ashkénazes qu'il ne faut pas modifier la bénédiction de la Matsa en cours d'année.

L'opinion Sépharade est que la bénédiction à réciter sur la Matsa pendant toute l'année est Mézonot vu qu'il s'agit d'un pain croustillant et croquant. L'exception à la règle est toute la période de Pessah' du fait que durant ces jours ci on n'a pas de pain, et ce "gâteau" fait donc office de pain.

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

Comme d'accoutumée vous posez d'excellentes questions!

Elles ont été posées par les grands Richonim sur leur commentaire de la Haggada.

La réponse à la première question est donnée par le Aboudraham qui dit qu'à l'époque alors que tous nos voisins étaient juifs on ouvrait la porte et de façon tout à fait sincère on proclamait que tout juif qui a faim et qui n'a pas où passer le Séder est invité. 

Et effectivement les pauvres attendaient ce moment pour se présenter et passer le Séder avec ce gentil bienfaiteur prodigue.

Puis, dit le Aboudraham, durant les différents la situation a changé, et on se trouve aujourd'hui parmi les non juifs, il n'y a donc plus de sens à cette invitation, ainsi que vous l'affirmez!

C'est pourquoi dit le Aboudraham:

1. On procède à la coutume de Kimh'a Dépish'a bien avant la fête pour s'assurer que tout juif pourra célébrer le Séder comme il se doit, ayant à sa table les aliments nécessaires pour passer un bon Séder.
2. On récite tout de même cette phrase pour poursuivre la coutume ancestrale qui avait un sens à l'époque où notre voisinage était constitué de juifs en majeure partie.

En m'amusant je pourrait aussi vous dire que c'est justement pour que posiez la question, chose souhaitée le soir du Séder, mais c'est pour m'amuser...

Au sujet de votre seconde question, le Rachbets donne deux interprétations:

La première est que l'enfant voit d'ores et déjà depuis le début du Séder que se trouve sur la table les Matsots, le Karpass dont il se doute bien qu'on va lui aussi le tremper, le Maror etc. et il est donc déjà en mesure de poser toutes ces 4 questions.

La seconde réponse, est que ces questions ne sont pas posées que par les enfants ainsi que la Gémara l'écrit explicitement que si on se trouve entre adultes uniquement, les adultes doivent eux même se poser ces différentes questions, or les adultes savent très bien des années précédentes que le Séder se déroule de façon différente que les autres soirs pour ces quatre raisons, d'où le sens de ces questions bien qu'on ai pas encore procédé à la consommation de tous ces aliments.

De nombreuses autres réponses ont été données mais j'ai choisi de vous donner la réponse des Richonim.

Kol touv!

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

Ce fameux Liftit est un ingrédient qui a priori pourrait être considérée comme des Kitniot.

Ceci étant les décisionnaires dont le Avni Nezer (Tome 2) écrivent que pour certaines raisons on ne le considère pas comme étant inclut dans la liste des Kitniot.

1. Parce qu'il n'est pas apte à la consommation tel quel par les êtres humains mais que par les animaux.
2. Parce qu'on ne le met dans les produits que pour donner une consistance et non pour donner du goût.
3. etc.

C'est pourquoi, pour les Séfaradim qui ont la coutume de consommer les Kitniot il n'y a bien évidemment aucun problème.

Ceci étant concernant les Ashkénazes, étant donné que leur coutume est de ne pas consommer de Kitniot, il est précisé que ceci contient de la Liftit pour que ceux qui souhaitent ne pas se reposer sur ce que je viens d'écrire et se montrer plus rigoureux puissent le faire.

Moadim Lésimh'a!

Chalom!

Elle est un peu bizarroïde, mais c'est bien de poser de temps en temps de telles questions, et sachez que vous n'êtes pas la première à me la poser.

Certains Décisionnaires suggèrent d'avoir deux salières une pour le lait et une pour la viande. De nombreux explquent que cela est vrai dans le cas où on se sert du sel avec les doigts et non dans le cas de nos salières à table.

En tous cas, vous comprenez bien qu'il existe une différence énorme entre ces deux cas.

Dans la brosse à dents il n'y a plus de résidus de nourriture. Même s'il en reste il est abîmé par le dentifrice. Il n'y a donc pas de contact de lait et de viande non abîmé qui pourrait se faire.

Il n'est pas à craindre non plus que la nourriture s'imprègne dans les poils de la brosse vu que tout est à froid.

Si vous m'interrogez sur l'obligation d'avoir une brosse à dents réservée pour Pessah', je pense personnellement que ce n'est pas obligatoire, bien que la coutume soit de le faire, vu le prix des brosses à dents.

Vous pouvez tout de même comprendre que la différence est énorme:

1. Le H'amets est interdit même lorsque le goût est abîmé d'après le Rama.
2. Le H'amets est interdit d'après la Torah, tandis que le lait et la viande ne sont interdits d'après la Torah que s'ils ont été cuisinés ensemble, ce qui n'est pas le cas d'une brosse à dents.

J'espère vous avoir convaincu.

Kol touv!

Chalom !

La réponse est non à toutes vos questions !

Pas la peine de répondre !

Mais je ne vous connaissais pas comme étant une fille stressée :).

Béhatsla'ha !

Désolé je ne vous ait pas répondu en temps.

La réponse est qu'on suit l'ordre de יקנהז

C'est à dire :

יין

קידוש

נר

הבדלה

זמן

Ou en français 

Vin = Hagéfén

Kidouch = Acher Kidéchanou Bémitsvotav etc.

Bougie = Boré Méoré Haech.

Havdala = Hamavdil Ben Kodech

Brakha de Chéhéiyanou.

Gmar 'Hatima Tova ! 

Chalom !

A votre place j'aurai attendu qu'on en arrive dans l'étude du Choul'han Aroukh Hayomi au chapitre 586 (aujourd'hui on en est déjà au chapitre 2..........), et j'aurai eu ma réponse dans peut être 7 ans..... Non, je plaisante !

Je vous cite le Choul'han Aroukh chapitre 586 § 1.

שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה (א) מִצְוָתוֹ בְּשֶׁל אַיִל וְכָפוּף; וּבְדִיעֲבַד, כָּל הַשּׁוֹפָרוֹת כְּשֵׁרִים, בֵּין פְּשׁוּטִים בֵּין כְּפוּפִים, וּמִצְוָה בִּכְפוּפִים יוֹתֵר מִבִּפְשׁוּטִים; וְשֶׁל (ב) פָּרָה פָּסוּל בְּכָל גַּוְנָא; וְכֵן קַרְנֵי רֹב הַחַיּוֹת שֶׁהֵם עֶצֶם אֶחָד וְאֵין לָהֶם מִבִּפְנִים זַכְרוּת, פְּסוּלִים. וְכֵן שׁוֹפָר מִבְּהֵמָה (ג) טְמֵאָה, פָּסוּל (רַ''ן פ''ג דְּרֹאשׁ

הַשָּׁנָה).

Je traduit :

Le Chofar de Roch Hachana (à ne pas confondre avec les chofars qui conduisent comme des fous sur l'autoroute), la Mitsva est qu'il soit de bélier et courbé.

A posteriori tous les Chofarot sont Cacher, qu'ils soient courbés ou droits. Mais les courbés c'est mieux que ceux qui ne le sont pas.

Le Chofar fait à partir d'une corne de vache est inapte dans tous les cas. (heureusement pour nous, comme cela D. ne sera pas vache avec nous :).)

De même les cornes de la majeure partie des bêtes sauvages qui sont en un seul bloc (c'est à dire qu'ils ne sont pas troués et juste emplis de quelque chose), sont inaptes.

De même un Chofar fait à base de cornes d'animaux impurs (non Cacher à la consommation) sont inaptes.

Voilà, dans les grandes lignes, ensuite il y a d'autres détails figurant dans les Poskim, si vous avez besoin de plus de détails posez moi la question.

Merci.

Chalom Ouvrakha !

Très bonne question !

Je pense que les commentateurs qui disent Hachichi fait allusion au 6 Sivan, jour du Matan Torah (cf. Rachi Béréchit chap. 31) disent cela conformément non pas à l'avis de Rabbi Yossi mais de 'Hakhamim selon lesquels la Torah a été donnée le 6 Sivan.

Je me permet tout de même de vous rappeler que la Halakha a été tranchée que Chavouot tombe le 6 Sivan comme l'opinion de 'Hakhamim.

La raison pour laquelle à l'étranger on fête Chavouot le 6 et le 7, n'est pas pour s'acquitter aussi bien de 'Hakhamim que de Rabbi Yossi, c'est simplement à cause des problèmes de calendriers etc. qui font qu'il y a systématiquement un deuxième jour de Yom Tov !!

Kol touv !

Chalom !

Vous posez une excellente question.
 

La Guémara Brakhot 9 a affirme, afin de résoudra une contradiction entre deux versets dans l'un il est écrit que les Bné Israël sont sortis la nuit, dans l'autre il est écrit qu'ils sont sortis en journée.

La Guémara affirme que la permission leur a été donnée de sortir la nuit et dans les faits ils sont sortis en journée. De même la plaie de la mort des premiers nés de laquelle a résulté la sortie d'Egypte a eu lieu la nuit !

Kol touv et bravo à votre soeur pour sa belle question !

Chalom !

Excellente question !

Je vais essayer d'y répondre succinctement.

Je ne pense pas que l'on puisse affirmer que le but des plaies était de faire Mida Kénégéd Mida, c'est à dire de rembourser aux Egyptiens le mal qu'ils nous ont fait !

La Torah écrit explicitement que le but des plaies est de montrer au peuple juif durant toutes les générations à venir la force de D. 

Au passage, aujourd'hui l'humanité toute entière est témoin de la force de D. qui s'exprime certes avec rigueur mais qui s'exprime avec ce corona-virus.

La façon dont cette volonté Divine est accomplie dans le cadre des 10 plaies, c'est par Mida Kénégéd Mida. 

Le but principal de la dernière série des plaies était de montrer à l'humanité que D. n'a pas simplement le monopole sur certaines forces telles que le feu, ou la grêle, mais qu'il a le monopole sur toutes les forces. La preuve ? Il a allié deux forces antinomiques, pour accomplir Sa volonté. C'est bien qu'Il est en mesure de régir toutes les forces du monde.

Le Midrach Rabba enseigne que c'est comme deux guerriers très puissants qui étaient l'un contre l'autre. Un jour, un Roi a voulu mener un combat, qu'a-t-il fait ? Il a fait la paix entre ces deux guerriers et s'est servi de ces deux guerriers pour mener le combat contre son adversaire.

C'est ce que D. a fait lors de cette plaie pour s'en prendre aux Egyptiens (pas que sans cela il n'aurait pas pu 'Hass Véchalom, mais l'image du miracle est là).

Je tiens à rajouter que le Midrach dit que le but de ces deux éléments était d'une part de pouvoir tuer les gens avec un coup de grêle, puis de les consumer avec le feu qui s'y trouvait.

J'espère avoir été clair, et pour les prochaines plaies, peut être posez une ou deux fois par semaine sur le site une question du genre sur une plaie précise et j'essayerai d'y répondre.

Merci.

Chalom !

Non c'est interdit. (Choul'han Aroukh chap. 531).

'Hag Saméa'h et Pitka Tova !

Chalom Ouvrakha !

Comme d'habitude vous posez une très bonne question !

Sachez en introduction qu'il existe aussi des Korbanot faits avec des oiseaux !

De plus, à votre question je comprend que vous êtes Musclor, et que vous êtes capable de soulever un taureau au dessus de la tête des gens. Je plaisante !

Tout d'abord sachez que le Mordékhaï ainsi que le Aboudraham rapportent que certains riches faisaient les Kapparot sur des béliers et boeufs etc. et distribuaient ensuite cet argent aux pauvres. 

Ils prétendent qu'entre autre ce qu'il y a de positif lorsque l'on procède aux Kapparot avec des animaux ayant des cornes, ceci rappelle la Akéda de Yts'hak Avinou et le bélier etc. et ceci peut être en mesure de soliciter la miséricorde Divine.

Toutefois lorsque les décisionnaires se sont posés votre question, ils y ont apporté deux raisons principales (cf. Téchouvat Haguéonim) :

1- Les poules sont les oiseaux les plus fréquents dans nos maisons. Plus que les boeufs, béliers et que les autres oiseaux. 

2- Le coq s'appelle en araméen " Guévér ", c'est aussi la façon de dire un homme. Or, la Kappara venant remplacer ce qui aurait dû être fait à l'homme, il vaut mieux prendre un coq qu'un gros bétail. 

Ceux qui faisaient avec du gros béyail pensent visiblement que la raison principale est la première et pas la seconde. 

Enfin selon la Kabbale, il vaut mieux y procéder avec un coq, puisque le coq " Guévér " vient pour atténuer les Guévourot c'est à dire la rigueur de D. Guévourot et Guévér sont de la même éthymologie. 

Béhatsla'ha !!! 

Chalom !

Je pense que tous les points abordés peuvent être dits tels quels à l"exception de dévetue où ce n'est pas forcément la peine de leur dire complètement dévétue, vous pouvez simplement dire pas habillée de façon convenable ou Tsniout, ou pas habillée comme une reine doit être habillée etc.

Kol touv !

Chalom !

Cette personne qui vous pose tellement de questions, il faudrait peut être qu'elle se crée un compte sur le site ! Mais bon, comme elle préfère !

'Hakhamim expliquent que lorsqu'un homem se marie il est heureux mais appréhende parce qu'il ne sait pas encore exactement comment va être son conjoint, ce n'est qu'après quelques mois de mariage qu'il peut enfin être plus ou moins rassuré !

Là c'st pareil, la Torah on l'a reçue à Chavouot mais on ne la connaissait pas encore, ce n'est qu'à Sim'hat Torah après l'avoir lue complètement du début à la fin qu'on est rassuré et heureux d'avoir reçu ce magnifique cadeau et d'avoir épousé la Torah Hakédocha !

Kol touv !

Chalom !

Cf. http://www.torahacademy.fr/selihot

Kol touv et Gmar 'Hatima Tova !

Chalom Ouvrakha !

Le Rama rapporte cela dans les lois de Roch Hachana (chap. 581).

Kol touv !

Chalom !

On va par rapport à ec qui se trouve en quantité majoritaire.
Il me semble que c'est généralement le riz.
Si vous avez un doute ou que pour vous le poisson est vraiment vraiment l'essentiel, je vous conseille de faire Chéhakol sur un verre d'eau en ayant l'intention d'acquitter le sushi.

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Il vaut mieux attendre qu'il y en ait deux, puisque pour beaucoup de 'Hakhamim c'est Méikar Hadin, par contre l'emptressement ne l'est pas !

Kol touv !

Avec plaisir !

J'espère avoir le plaisir de vous voir lors de la tournée à Paris !!

Après de tels remerciements de votre part je ne pouvais pas me permettre de vous expédier une réponse trop rapide.

Je viens donc en votre attention de mettre en ligne un cours écrit (que j'ai rédigé depuis longtemps en hébreu et qui a été traduit par mon ami le Rav Mimoun en français) résumant toutes ces lois.

Ca servira à de nombreuses personnes !

http://www.torahacademy.fr/qu-est-ce-qui-est-acquitte-par-la-benediction-sur-un-aliment

La réponse à toutes vos questions ainsi que vous verrez est que ce n'est pas la peine de réitérer la bénédiction. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

Non, étant donné que selon certains Richnim (Rambam etc.) l'on est disepnsé de la Mitsva la nuit même si l'on porte un vêtement de journée, il ne sera pas autorisé à réciter la bénédiction, ce serait une bénédiction en vain.

Mon opinion est très claire à ce sujet. Il est hors de question de faire faire une Brakha en vain à un enfant pour des raisons de 'Hinoukh.

C'est à mon avis de l'anti-'Hinoukh.

Kol touv !

Chalom!

A mon humble avis ce cas est semblable à celui évoqué dans cette réponse : http://www.torahacademy.fr/le-tabac et l'on ne récitera pas de Brakha !

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Vous avez raison que la formulation de Eloké Avraham etc. a été déduite de Psoukim se référant à Avraham au début de la Parachat Lekh Lékha.

Ceci étant, il est logique de supposer que ceci inclue aussi les Imahot, ainsi qu'on dit que la femme d'un homme est comme lui même. 

Si 'lon souhaite approfondir le sujet en matière de Kabbale je suppose que votre question est loin d'être banale et on pourrait beaucoup beaucoup s'y attarder et l'approfondire.

Kol touv !

bonjour Rav, j'ai lu qu'une femme devait faire Hagomel après un voyage en avion en présence de 10 hommes mais en restant dans la ezrate nachim.

Oui, telle est la coutume en particulier chez les Séfaradim. 

peut elle à la place s'acquitter quand son pere ou son frere font la beraha s'ils ont eux aussi voyager ?

Oui. 

doit elle les entendre ou peut elle les mandater ?

Elle doit être présente et avoir l'intention de s'acuitter.

peut elle etre acquittée si une autre personne le fait en montant à la Torah ?

Oui. 

faut il qu'il ait eu l'intention de l'acquitter ou pas forcémment ?

Oui. 

merci

Gmar 'Hatima Tova !

Chalom Ouvrakha !

La Brakha sur une noix de pécan est Haets.

La Brakha sur du chocolat est Chéhakol.

La problématique est de savoir dans ce cas comment considère-t-on cela comme une noix de pécan ou comme du chocolat.

En d'autres termes le principe bien connu dans les lois des Brakhot est que l'on doit réciter la bénédiction sur l'essentiel " le Ikar " et ceci acquitte le secondaire " Tafél ".

Comment déterminer ce qui est Ikar et ce qui est Tafel ? 

Les grands décisionnaires sont partagés à ce sujet :

- L'opinion du Ben Ich 'Haï (Pin'hass § 15), et du Rav Feinstein (Ora'h 'Haïm tome 3 chap. 31) : On récite 2 bénédictions. Dans un premier temps Chéhakol sur le chocolat en ayant l'intention explicite de ne pas acquitter le fruit. Puis on récite la bénédiction sur le fruit dès qu'on y arrive. Ou mieux encore on les sépare lors de la consommation du premier pour éviter tout problème.

- L'opinion du Rav Oyerbakh zatsal et du Rav Elyachiv zatsal (rapportés dans le Vézoth Habérakha page 96) est que l'on ne récite qu'une seule et unique bénédiction. On récite sur le Ikar. Le Ikar est déterminé par rapport aux quantités.

L'aliment qui se trouve en quantité majoritaire est considéré comme étant le principal. 

- Il est évident que dans le cas où ce qui est principal pour vous c'est le fruit et que le chocolat ne vient que l'accompagner ou vice-versa, vous n'aurez pas de question et c'est certain que l'essentiel pour vous c'est ce qui est essentiel et c'est uniquement sur lui que vous réciterez la bénédiction (cf. aussi Or Letsion tome 2 chap. 14 § 4). 

Kol touv !

Chalom !

La raison est que grâce à cela on est plus concentré.

Le Pélé Yoets insiste beaucoup sur cela dans l'article : " Réiya ", ainsi que dans son livre Beth Téfila (dans son introduction entête " Véhiné Yech Ségoulot ".

Il apporte une allusion du verset de la Méguila, "Amar Im Hasséfer Yachouv Ma'hachavto Haraa ", c'est à dire qu' " avec le livre ", disparaissent les " mauvaises pensées ". 

Il est aussi écrit dans le livre 'Hemdat Hayamim (Yom Hakipourim chap. 3) en ces termes :

 והעיקר בזה לומר תפלתו עם הספר כי הכתב והמכתב יעורר הכונה ותופר

המחשבה וסימניך אמר עם הספר ישוב מחשבתו הרעה

C'est exactement ce qu'on disait. C'est dans ce sens qu'ont été le Even Chlomo (chap. 9 note 2 au nom du Gaon de Vilna).

C'est aussi en ces termes que c'est exprimé le Rav Molko dans son " Or'hot Yocher " (chap. 3) :

 ואל יעשה תפלתו קבע אלא רחמים ותחנונים לפני המקום לאט לאט יאמר עם הספר כדי להסיר מעליו המחשבות אשר על כן יאמרו המושלים אמר עם

הספר ישוב מחשבתו הרעה פירוש כשיתפלל בספר לא יסתכל אנה הרעה

En tout état de cause si vous ne pouvez réciter dans les mots au moins fermez vos yeux de sorte à ne pas être déconcentrée, ainsi que les décisionnaires rapportent au nom du Ari zal qui lorsqu'il en récitait pas sa Amida dans le texte, il fermait ses yeux.

Kol touv ! 

Chalom!

1- Oui.

2- S'ils sont ne bas âge et que c'est de cette façon qu'ils pourront apprendre il n'y a pas de problème !

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

L'année dernière à pareille époque vous nous avez invités au jardin des plantes si mes souvenirs sont bons, pour la Birkat Hailanot,

Cf. http://www.torahacademy.fr/questions-sur-les-arbres-fruitiers-et-jardin-des-plantes

cette année vous êtes moins ambitieuse et vous nous conduisez chez le fleuriste. 

Ah ! Tov Léhodot Lachèm !!! 

1- L'olivier n'a pas de fleurs toute l'année puisqu'à un moment il y a bien des olives, non ? On peut réciter la Brakha sur l'olivier s'il est en fleurs. 

2- Des fruits, mais il y a aussi des fleurs ? 

Kol touv !

bonjour Rav,

Chalom!

je me rappelle que vous aviez /ou projettez de faire un cours sur bakol mikol kol dans le bircat hamazon, pourriez vous me dire à quelle vidéo il correspond svp ? merci beaucoup.

Oui je vais le faire Bli Neder bientôt !

et si quelqu'un fait motsi et mange kazayit mais s'arrete avant d'etre rassasié (ex pour régime), peut il tout de meme faire birkat ?

Oui dès lors qu'il a mangé un Cazaït en un laps de temps de 4 minutes selon certains et de 7 minutes et demie selon certains autres. 

Cf. 

http://www.torahacademy.fr/introduction-sur-la-beracha-aharona

http://www.torahacademy.fr/birkat-hamazone_5

si quelqu'un a un doute sur le fait d'avoir fait birkat hamazon, doit il recommencer ?

Les hommes refont le Birkat en cas de doute s'ils sont rassasiés et sinon, non.

Les femmes, qu'elles soient rassasiées ou pas, elles ne récitent pas le Birkat dans le cas du doute.

merci beaucoup, kol touv.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha!

Le Or Letsion écrit que ce n'est pas Brakha Chééna Tsrikha.
En effet, selon de nombreux décisionnaires le simple fait de changer de pièce nécessite de réitérer la Brakha sur le Néfachot. S'il est vrai qu'en pratique on ne fait pas ainsi, et, tant qu'on se trouve sous un même toit, on ne réitère pas la Brakha, il n'en demeure pas moins que celui qui sait qu'il va changer de pièce, l'idéal est qu'il récite tout d'abord Néfachot sur son aliment, puis qu'il réitère sa Brakha Richona sur le nouvel aliment qu'il va consommer dans l'autre pièce.

Si depuis le début il avait l'intention de manger dans la seconde pièce ou que du premier endroit il voit le second, il n'y a pas de Brakha à réitérer, et vous pouvez sans aucun problème changer de pièces tant que vous êtes sous le même toit (Michna Béroura au Chap. 178). 

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je vous invite à écouter ce cours très bref et concis qui répond à votre excellente question:

http://www.torahacademy.fr/brachot-kriat-chema-femmes

Au sujet de la Téfila c'est différent parce que les femmes sont tout d'abord tenues de prier une Téfila par jour au moins, mais aussi parce qu'au sujet de la Téfila il est écrit dans la Gémara 'Combien serait-ce appréciable que l'homme prie toute la journée", on voit de là qu'il n'y a pas d'interdiction à prier même si on n 'est pas complètement tenu par la Téfila. 

Béhatslah'a!

Chalom!

Oui a priori on s'efforce dans la mesure du possible d'attendre la sortie des étoiles pour éviter tout doute. 

(Choulh'an Arouh' chapitre 489 paragraphe 2)

אם טעו ביום המעונן ובירכו על ספירת העומר חוזרים לספור כשתחשך והמדקדקים אינם סופרים עד

צאת הכוכבים וכן ראוי לעשות:

Kol touv!

Bonjour Rav,

Chalom Ouvrah'a!

J'espere que vous allez bien.

Barouh' Hachem, merci. 

Ma question n'est pas urgente.

Si elle l'est quand même vu qu'on est en plein mois de Nissan, le mois propice à la récitation de Birkat Hailanot.

J'ai été aujourd'hui au jardin des plantes barouh Hachem et les jardiniers m'ont aidé à trouver des arbres fruitiers mais j'ai pleins de questions résultant des informations qu'ils m'ont données.

Je vais vous dire différents cas et j'aimerais svp que vous me disiez sur lesquels de ces arbres on pourrait faire la béraha.

Parce qu'en fait je me suis demandé ce qu'on appellait arbre fruitier...

-un arbre en fleur qui fait des prunes non comestibles (car trop apres). ->donc fruitier mais fruit non comestible.

Pas de bénédiction, vuq u'on n'en profite pas du tout, nie n tant que fruits ni pour assaisonner les salades etc. 

-une autre sorte de prunier mais qui est un arbuste avec un tronc extremement fin (ca ressemble plus à une plante qu'à un arbre) -> donc un tronc qui ne ressemble pas vraiment à un tronc d'arbre.

Si c'est un arbre et que de ce tronc poussent chaque année de nouveaux fruits etc. bref, qu'il a les caractéristiques de l'arbre sur lequel on récite la bénédiction de Boré Péri Haets (cf Choulh'an Arouh' chapitre 203) on peut réciter Birkat HAilanot dessus.

S'il est semblable au bananier par exemple, on ne peut pas réciter la Birkat Hailanot.

Pour ne vous donner qu'une xemple, le Rav Ovadia Yossef zatsal a tranché que sur un rosier ou peut réciter Birkat Hailanot bien que son tronc est très fin.

-un kiwitier (il y a cote à cote un male et une femelle, l'un des deux a un tronc fin, une dizaine de cm de diametre) et l'autre n'a pas de tronc c'est une "liane".

Elle pousse un peu en grimpant sur le mur sur lequel est adossé. D'ailleurs la jardiniere m'a indiqué le kiwitier et son collegue lui a dit "ce n'est pas vraiment un arbre, c'est une liane à proprement parler mais je crois que ce qu'elle cherche c'est surtout qu'il fasse des fruits" !

En fait je ne sais pas ce qu'il faut comme criteres, surtout que le kiwitier "femelle (il me semble)" est avec un tronc et tiens sans mur (il semble).

Sur le vrai kiwitier on peut, sur l'autre il me semble que non vu que c'est une liane. La bénédiction à réciter dessus serait vraisemblablement Boré Péri Haadama, mais il faut beaucoup plus de précisions botaniques sur ces espèces pour vous donner une réponse finale et tranchante. 

-un pistachier : on dirait qu'il n'a pas de fleurs, ca ressemble à des bourgeons ce qu'il porte mais j'ai demandé au jardinier:"il ne fleurit pas ?" Ce à quoi il m'a répondu "si , ce qu'on voit ce sont des fleurs males. Il n'a pas de fleurs femelles". ->il a des fleurs mais qui "ne ressembelent pas aux fleurs "qu'on connait"".

Je pense que c'est bon. C'est son bourgeonnement, un peu commes les oliviers qui ont des bourgeonnements assez spéciaux,e t on voit des espèces de fleurs qui n'en sont pas vraiment et pourtant les décisionnaires qu'on peut réciter la bénédiction sur ces arbres vu que c'est leur bourgeonnement.

Voilà , à part ca j'ai vu un cerisier du japon qui a priori à tous les criteres. De plus dans ce jardin il y a en général un élement par espece.

Donc si on a vu plusieurs arbres fruitiers et qu'on recite la benediction si les arbres ne sont pas simultanément dans notre champ de vision est ce ok à priori ? (Il n'y a simultanément qu'un arbre dans notre champ de vision).

Je pense que c'est ok s'ils sont malgré tout assez proche. S'il faut marcher plusieurs minutes entre l'un et l'autre, je pense que c'est déjà plus problématique. 

Mais en tout cas de nombreux décisionnaires ont écrit qu'il est possible de réciter cette bénédiction même sur un seul arbre, lorsqu'on n'a pas d'autre choix.

Et enfin si on voit un arbre avec des fleurs mais qu'on ne sait pas s'il est fruitier peut on faire la beraha dessus ?

Non. Dans le cas de doute on s'abstient. 

Merci beaucoup Rav !

Avec plaisir.

Et pour les parisiens qui voudraient y aller

A vrai dire, je pense que vous nous avez donné le goût de ce jardin même si on habite loin de Paris, surtout en cette période de Nissan...

c'est au jardin des plantes , paris 6eme, dans la partie "jardin alpin".
(Le cerisier du japon en fleurs à l'entrée semble ok pour etre acquitté mais il est seul...)

Merci de nous avoir fait partager gratuitement cette visite guidée forte intéressante. Vous voyez, une visite banale peut se transformer en une véritable expérience spirituelle, et nous conduire à tant de questions pertinentes.

Kol Hakavod et Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

1- Si c'est possible de vérifier, il faut vérifier. Sinon, il vaut mieux faire Mézonot que Hamotsi pour économiser des Bérah'ot.

Toutefois il vaut mieux dans un tel cas manger un vrai gâteau et du vrai pain pour acquitter cet aliment dans tous les cas.

2- Si vous écrivez avec vos mains c'est permis dans tous les cas. Sinon, tout dépend dans quel but vous recopiez ces Divré Torah, si c'est pour ne pas les oublier, pour vous renforcer ou_ que c'est un devoir ou je ne sais encore quelle autre raison. 

Kol touv!

Chalom!

S'il est bien cuit tel que le blé de la dafina, c'est Mézonot au début et Al Hamihiya à la fin.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

De nombreuses interprétations ont été données.

Le Aboudraham dit que dans la terminologie des versets l'alimentation d'une façon générale est appelée Léh'em, le blé peut donc aussi être appelé ainsi, et c'est dans ce sens qu'on écrit Hamotsi Léhém min Haarets bien que ce n'est pas du pain mais du blé.

Certains commentateurs se servent de la Gémara de Chabbat en page 30b qui affirme qu'un jour viendra où des pains et des gâteaux pousseront directement de la terre d'Israël, et c'est en faisant référence à cette réalité qu'on rend hommage à D. dans ces termes.

Cette explication permet aussi d'expliquer pourquoi on dit Min Haarets et non Min Haadama comme dans la bénédiction de Boré Péri Haadama. C'est parce que justement on souhaite faire référence à la terre d'Israël.

Kol touv et H'azak pour cette très belle question!

Chalom!

Si c'est une cours en différé sûrement pas. Si c'est en cours en direct ou que vous entendez une personne réciter une bénédiction alors que vous êtes au téléphone avec elle, vous devez répondre Barouh' Hou etc. et Amen mais ce n'est pas une obligation (Yéh'avé Daat Tome 2 chapitre 68, Igerot Moché Tome 4 chapitre 91 etc.).

Par contre vous ne vous acquittez pas de cette bénédiction, si vous comptiez par exemple vous reposer sur cette bénédiction pour boire vous aussi un verre d'eau.

Kol touv!

Chalom!

Veuillez lire la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/galettes-de-riz

Le fait qu'il y ait du chocolat dessus ne change rien du fait que l'essentiel est le riz et non le chocolat.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Cette bénédiction mentionnée dans le Chouylh'an Arouh' au chapitre 225, ne se résume pas qu'aux arbres, mais à toute créature magnifique, tels qu'un bel homme, une belle femme, un bel animal, un bel arbre.

Donc cette plante si elle est particulièrement belle, vous pouvez mentionner cette bénédiction.

Il faut noter que vous ne la récitez qu'une fois dans votre vie, à moins qu'un jour vous rencontriez un autre arbre ou une autre plante encore plus belle que celle-ci, auquel cas vous pourrez réitérez cette bénédiction.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Bravo!

Vous avez parfaitement compris le cours et c'est votre réponse qui était la bonne. Le correcteur de TorahAcademy.fr s'est trompé, mais on va régler cela de suite.

Merci de nous avoir prévenu de cette erreur.

Alors rejouez demain à ce quiz!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je vous invite à écouter le cours suivant qui répond à toutes vos questions!

http://www.torahacademy.fr/benediction-sur-la-matsa-les-gateaux-et-la-pizza

Pour répondre à vos questions succinctement:

1- La bénédiction de la Matsa à Pessah' Chéni est Mézonot pour les Sépharades hormis ceux qui suivent l'opinion du Rav Mordeh'aï Eliahou zatsal qui disait que la bénédiction est Hamotsi jusqu'à Pessah' Chéni inclut. 

2- C'est une excellente question qui va d'ailleurs faire dire aux décisionnaires Ashkénazes qu'il ne faut pas modifier la bénédiction de la Matsa en cours d'année.

L'opinion Sépharade est que la bénédiction à réciter sur la Matsa pendant toute l'année est Mézonot vu qu'il s'agit d'un pain croustillant et croquant. L'exception à la règle est toute la période de Pessah' du fait que durant ces jours ci on n'a pas de pain, et ce "gâteau" fait donc office de pain.

Béhatslah'a!

Chalom!

Il faut absolument s'assurer qu'il s'agit d'un arbre fruitier.

Si vous ne voyez pas d'autre arbre, vous pouvez réciter la bénédiction sur des rosiers d'après certains grands décisionnaires.

En effet, il est possible de faire des roses une confiture etc. et il s'avère que ce sont aussi des arbres fruitiers.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1- Non, uniquement après le second vient le Birkat Hamazon et après le dernier.

2- Non, puisque la pomme vient ni pour accompagner le pain, ni pour rassasier.

Kol touv!

Chalom!

Une seule Bérah'a!

Celle de Mézonot.

Cf le cours suivant: http://www.torahacademy.fr/kugel-et-cornichons

Dans le cas de la tartine c'est clair et évident que la choukchouka vient pour accompagner le pain et qu'elle est donc secondaire.

Toutefois si vraiment l'essentiel pour vous est la choukchouka et que la tartine n'est là que pour éviter que vous vous salissiez les mains, effectivement il ne faut réciter de bénédiction que sur la choukchouka (mais c'est très rare).

AU passage, dans ce cas, telle est la Halah'a même s'il s'agit de pain.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je ferai prochainement un cours complet à ce sujet à votre attention.

Il faut savoir que d'après la plupart des décisionnaires (exceptés certains décisionnaires Ashkénazes, on ne récite pas Néfachot sur une boisson consommée en 2 ou 3 minutes.

Cf http://www.torahacademy.fr/bore-nefachot-apres-coca.

Si vous refroidissez votre café exprès pour pouvoir le boire en un coup, ou que vous attendez que le dernier Réviit se soit refroidi pour pouvoir le boire d'un trait, d'après le H'afets H'aïm vous pouvez réciter Néfachot ensuite.

Toutefois l'opinion Sépharade est que ceci ne permet pas de réciter Néfachot étant donné que ce n'est pas la façon ordinaire de boire un café.

Kol touv! 

Chalom !

Ce que vous proposez c'est ce que le Rav Ben Tsion Abba Chaoul propose de faire même a priori.

Je m'explique. Il existe entre les décisionnaires une discussion quant à savoir si changer de pièce est considéré comme Chinouy Makom et donc il faut refaire Chéhakol ou pas.

En pratique on considère que tat qu'on est sous le même toît; pas la peine de refaire la Brakha.

Toutefois en raison du toute le conseil du Rav Ben Tsion est de faire Néfachot dan sla première pièce et de refaire Chéhakol dans la seconde.

Béhatsla'ha !

Chalom, 

(Je me permet de répondre à la place du Rav C.A, bien occupé.)

C'est une très bonne question. Le Rav Abarbanel remarque aussi cela, et explique que la spiritualité de l'homme est accrue avant sa mort car son corps est moins prenant et qu'il laisse la place à l'intelligence. Si bien que les Tsadikims ressentent une très grande proximité avec Lui peu avant leur mort, ce qu'ils exploitent pour faire bénéficier les autres de leur bénédiction.

Bien à vous.  

Chalom! 

Vous me faites aniticiper sur les cours du Birkat Hamazon.

La raison que certains Maîtres indiquent est de nous rappeler que même lorsque cela ne va pas bien et que D. est en colère contrenous et qu'il doit même nous chatier comme c'était le cas à cette époque, malgré tout, Il fait preuve de bonté à notre égard !

Béhatsla'ha !

PS : Je crois que la nouvelle série Parnassa Tova vient juste pour vous !!!

Chalom !

Oui, Hachem ait favorable à notre égard au dela de la justice normale !

Guémara dans Brakhot Daf Kaf.

Kol touv !

Chalom !

De quelle épaisseur est la pâte à tarte ???

J'ai du mal à croire que cette pâte n'est là que pour tenir les légumes et ne pas se salir les mains, mais si tel est le cas vous avez raison que l'on ne récitera la Brakha que sur les légumes ainsi que le tranche le Choul'han Aroukh explicitement au chapitre 212 § 2.

Je précise que les décisionnaires stipulent que si la pâte à tarte a un bon goût, l'on considère que celle-ci vient aussi pour être consommée et on récite donc Mézonot dessus.  

Béhatsla'ha !

Chalom !

Je ne sais pas de quoi vous parlez, moi personnellement sur les éclairs je fais Mézonot….

Qu’ils soient au chocolat ou au café…

Bon mais vous vous êtes religieuse, peut être c’est autre chose…

Non je plaisante, vous posez une excellente question !

La Guémara (Brakhot page 59) s’interroge sur la Michna qui affirmait que sur les éclairs on doit réciter la Brakha de « Chéko’ho Ougvourato » comment ce fait est ce que l’on ne considère pas les éclairs comme étant eux aussi présents au moment de la création du monde ? La Guémara affirme en effet, que lors de la création du monde, il y avait des éclairs ainsi que le verset dans Jérémie (chap. 10 verset 13) relatant la création du monde le mentionne « ברקים למטר עשה ». Ce verset se trouve aussi dans Téhilim (chap. 135 verset 7).

La Guémara conclut donc que l’on peut réciter sur les éclairs aussi bien la Brakha de Ossé Maassé Béréchit que de Chéko’ho Ougvourato. C’est dans ce sens qu’a tranché le Choul’han Aroukh (chap. 227 § 1).

Kol touv !

Ouah !!!!

C'est un cours d'une heure !

Je vous envoie un résumé de ce cours que j'ai écrit en Hébreu, j'espère que cal vous aidera !

Mais nous ferons je l'espère prochainement en zoom un cours à ce sujet Bli Néder !

דיני ברכה אחרונה על מאכלים שאכל לפני סעודת פת

כאשר מסיימים את האכילה, צריכים לברך ברכה אחרונה על המאכל שאכלו, בתנאים שכבר ביארנו בפעמים הקודמים

*(שאכל שיעור המחייב ברכה, ותוך כדי זמן המחייב בברכה). אמנם דנו הפוסקים איך להתנהג כאשר תוך כדי אכילה או שמיד בסיום האכילה, החליט האדם להתחיל לסעוד סעודה בה הוא אוכל לחם, האם יברך תחילה ברכה אחרונה על מה שכבר אכל ולאחר מכן יתחיל את סעודתו, או האם יתחיל תיכף את סעודתו, וברכת המזון שיברך בסוף אכילתו יפטור גם את המאכלים שאכל לפני סעודת פת. הדין הזה משתנה לפי כמה גורמים, כפי שנבאר בסייעתא דשמיא:

א- קשר פטור ברכה

כאשר אכל לפני הסעודה מאכל מסויים, והוא מתכון להמשיך לאכול מאותו מאכל בתוך סעודתו. בזה הדבר תלוי, שאם אותו המאכל היה טעון ברכה ראשונה כאשר באים לאכול אותו בתוך סעודת פת, נמצא שבזכות שאכל מהמאכל הזה לפני הסעודה הוא עכשיו יוכל להמשיך לאכול מאותו המאכל בתוך סעודתו בלי ברכה ראשונה. ואם כן יש קשר ברכה" המחבר את שתי האכילות, ואם כן אין לברך ברכה אחרונה לפני שמתחילים לאכול את הסעודה.

אמנם במקרה ואותו המאכל שאכל לפני הסעודה ושהוא מתכון להמשיל לאכול בתוך הסעודה הוא מאכל כזה שלא טעון ברכה כשאוכלים אותו בתוך סעודת פת, ממילא הברכה שבירך עליו לפני הסעודה לא קושרת אותו להמשך האכילה שיאכל בתוך הסעודה, ועל כן יברך ברכה אחרונה לפני שמתחיל לאכול את סעודתו על הפת.
לדוגמא, מי שאכל תפוח לפני תחילת הסעודה, ועכשיו קראו לו לאכול את סעודתו. והוא יודע שבסוף סעודתו הוא שוב יאכל פירות (שברכתם הראשונה היא בורא פרי העץ) בתור קינוח סעודה, אין לו לברך בורא נפשות על אותו התפוח לפני שיטול ידיו ויתחיל את סעודתו. לעומת זה, מי שאכל קוסקוס לפני תחילת הסעודה, ובא עכשיו ליטול את ידיו ולהתחיל את סעודתו, עליו לברך ברכה אחרונה על אותו הקוסקוס שאכל, על אף שהוא יודע שבסעודתו הוא שוב יאכל קוסקוס.

אכל עוגיות לפני הסעודה ובא עכשיו ליטול ידיים ולאכול את סעודתו. אם אין ברצונו לאכול שוב עוגיות בתוך סעודתו, יברך תיכף על המחיה. ואם מתכון לאכול עוגיות גם בתוך סעודתו, הדבר תלוי: אם אותה העוגייה היא עוגייה לפי כל הדעות (3 תנאים: ממולאת, פריכה, ונילושה בסוכר או מי פירות וכדו'), ממילא יש כאן "קשר פטור ברכה" מכיון שלפי ההלכה הוא היה אמור לברך על עוגייה זאת בתוך סעודתו, ובזכות שכבר אכל אחת לפני הסעודה הוא נפטר מברכה, ממילא אין עליו לברך על המחיה, וברכת המזון שיברך בסוף הסעודה יפטור אותה. ואם היא עוגייה שאין לה את שלשת התנאים, ממילא גם אם היו אוכלים אותה בתוך הסעודה, לא היינו מברכים עליה, וממילא אין כאן קשר ברכה, ועל כן יש לברך עליה על המחיה עוד לפני הנטילת ידיים והתחלת הסעודה.

אמנם ראוי לציין שדעת המשנה ברורה היא שאף אם אין בעוגיות אלו את שלשת התנאים, מכל מקום עדיף לא לברך ברכה אחרונה לפני סוף הסעודה. והסיבה היא, שעוגיות אלו שאין להם את שלשת התנאים הם בגדר ספק פת. וממילא על הצד שהם פת, ברכת המזון שיברך בסוף הסעודה פוטר אותם. מה שאין כן, אם יברך ברכת על המחיה לפני הסעודה, הוא מברך ברכה שלא ראויה לפת. לכן, על אף שבדרך כלל אחרי שאכלו עוגיות, מברכים ברכת על המחיה מדין ספק ברכות להקל, כאן שבין כה וכה בסוף הסעודה הוא יברך ברכת המזון, עדיף לסמוך על ברכת המזון הזה, ולכוון להדיא להוציא את העוגיות שאכל לפני תחילת הסעודה.

לעומתו, דעת האור לציון לחלוק על זה. דעתו, שאדרבה עדיף לברך על המחיה לפני תחילת הסעודה, כי אם יחכו לסוף הסעודה, איך יברכו המוציא על הפת, הרי על הצד שעוגיות אלו הם פת, זה הוציא את הלחם ידי חובה, ואיך יברך המוציא על הלחם.

ולפי זה ברור שמי שאכל קוגל לפני הסעודה, ובא עכשיו ליטול ידיים ולאכול סעודה, יש לו לברך ברכה אחרונה תיכף לפני תחילת הסעודה, מכיון שעל קוגל שאוכלים בתוך הסעודה, לא מברכים עליו ברכה ראשונה, אם כן אין בזה פטור ברכה.

ב- גרירת תאבון

הרבה פוסקים כתבו, שכל דבר מאכל שאוכלים עוד לפני הסעודה במטרה לפתוח את תאוות האכילה, נחשב כחלק מהסעודה על אף שאוכלים אותו לפני תחילת הסעודה. ועל כן, על אף שאין לנו כוונה להמשיך לאכול מהמאכל הזה בתוך הסעודה, מכל מקום אין לנו לברך ברכה אחרונה על אותו המאכל אלא הברכת המזון שמברכים לאחר הסעודה פוטרת את אותו המאכל מברכה אחרונה.

לדוגמא, יין נחשב לפי ההלכה כדבר הבא לפתוח את התאבון, או לגרור את תאוות האכילה כלשונם. ואם כן, מי ששותה רביעית יין בשיעור זמן של תוך כדי שתיית רביעית לפני תחילת הסעודה במטרה לפתוח את התיאבון שלו, אין לו לברך ברכת על הגפן לפני שמתחיל את סעודתו. ואמנם שאר המשקים לא נחשבים לבאים לגרור תאוות המאכל, חוץ ממיני אלכוהול חריפים.

כמו כן, האלו שאוכלים אפריטיף (קמיעה בלשון תוניסאית) לפני תחילת הסעודה, אין להם לברך ברכה אחרונה על אותו האפריטיף, אלא יתחילו את סעודת הפת, וברכת המזון שיברכו בסוף הסעודה יכלול גם את אותם המאכלים שנחשבים כחלק ממשי מהסעודה.

אמנם, כדי להחשיב את המאכלים שאוכלים לפני הסעודה כבאים בשביל לפתוח את התיאבון, כתב המשנה ברורה שיש לזה תנאי, והוא, שאוכלים את אותו האפריטיף או ששותים את אותו היין בזמן סמוך לסעודה. מה שאין כן אם יש פרק זמן גדול בין אכילת אותו המאכל לבין תחילת הסעודה, יש לברך ברכה אחרונה לפני תחילת הסעודה.
מי ששתה רביעית מים או שאר משקים לפני תחילת הסעודה כי הוא היה כל כך צמא שלא היה מסוגל לאכול כלום כל עוד שאינו שותה, מה הדין. מצד אחד מים אינו גורר את תאוות המאכל. מצד שני, במקרה זה שלא היה מסוגל לשתות לפני זה, המים באו לצורך הסעודה, ואם כן יש מקום לומר שזה נחשב לחלק מהסעודה, ושאין לברך בורא נפשות לפני תחילת הסעודה.

ולמעשה במקרה זה לא יברכו על המים אלו משום הכלל ספק ברכות להקל. וזה בין לפי הספרדים ובין לפי האשכנזים.
חשוב לציין שחלק מהפוסקים לא הסכימו כל כך עם הכלל הזה שכל דבר שבא לגרור את תאוות האכילה, לא צריכים לברך עליו ברכה אחרונה, ועל כן, כתבו הפוסקים שכדאי להימנע ממצבים אלו.

דין שתיית מים ושאר משקים לפני תחילת הסעודה

שתה מים לפני תחילת הסעודה בשיעור רביעית, ובא עכשיו להתחיל לאכול סעודת פת, האם יברך על המים ברכת בורא נפשות או לא. דעת רבינו האר"י ז"ל שצריך לברך וזה אפילו אם ברצונו להמשיך לשתות מים במשך הסעודה.
ולמעשה, מנהג רוב הספרדים להסתמך על דברי האר"י ז"ל ולברך בורא נפשות לפני תחילת הסעודה. ואמנם דעת הגר"ע יוסף שליט"א שאומרים ספק ברכות להקל גם נגד דעת האר"י הקדוש, ועל כן במקרה זה אין לברך בורא נפשות.

ולפי האשכנזים, הדבר תלוי ברצונו להמשיך לשתות מים במשך הסעודה. אם אין ברצונו להמשיך לשתות, אז יברך תיכף לפני תחילת הסעודה ברכת בורא נפשות, ואם ברצונו להמשיך לשתות לא יברך מדין ספק ברכות להקל.
ואמנם ברור, שלפי כל הדעות העצה היעוצה היא להימנע מדבר זה, ולשתות פחות מרביעית לפני תחילת הסעודה או לשתות רביעית תוך כדי זמן ממושך יותר מכדי שתיית רביעית.

דין שתיית יין בסעודת שבת
לפי האמור לעיל, מכיון שיין נחשב לדבר הגורר את תאוות האכילה, ממילא מי שמקדש לפני הסעודה, אין לו לברך ברכה אחרונה על אותו היין לפני נטילת ידיים ותחילת הסעודה, ואותו היין נפטר על ידי ברכת המזון שיברך בסוף הסעודה.

סברא נוספת נכתבה בדברי הפוסקים בשביל לפטור את היין מברכה אחרונה לפני תחילת הסעודה. והוא, שיש לנו כלל שאין קידוש אלא במקום סעודה, דהיינו שהקידוש מאד קשור לסעודה והוא המתיר לאכול את הסעודה, ואם כן ברור שהוא קשור לסעודה ושהוא נפטר בברכת המזון כי ברכת המזון פוטר את כל המאכלים הקשורים מאד לסעודה.
ומכיון שמכל מקום, לא כל הפוסקים הסכימו עם הסברות האלו, לכן עצה טובה היא לשתות יין גם כן בתוך הסעודה כדי ליצור "פטור קשר ברכה" וכך לכל הדעות היין נפטר על ידי ברכת המזון.

כמו כן, יש פוסקים שכתבו שמי שאוכל כמה סלטים לאחר הקידוש לפני תחילת הסעודה, אין לו לברך ברכה אחרונה על אכילת אותם הסלטים, אפילו שלא באו בשביל לגרור את תאוות האכילה. וזה, מכיון שהם באים לאחר הקידוש ואם כן הכל נחשב לאותה הסעודה.

Chalom !

Oui vous pouvez !

C'est un arbre fruitier !

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Très belle question !

Si votre question est de savoir si on s'est acquitté de la bénédiction, non, puisque Al Nétilat Kélim cela ne signifie rien.

Mais l'immersion est complètement valable puisque le principe est que les bénédictions ne sont pas indispensables, c'est à dire que si on accomplit une Mitsva sans bénédiction on est tout de même quitte de la Mitsva.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Vous posez une excellente question, et surtout très actuelle, non je plaisante ! Vu que la question semble vous préoccuper, je vais tenter de vous donner une réponse précise. D’autant que cette question se posera Létid Lavo, lorsqu’on mangera à nouveau de la manne.

Il existe à ce sujet 8 opinions :

1- L’opinion du Bné Issakhar (Mamaré Chabatot chap. 3 § 3), est que la manne étant appelée « Lé’hem » c'est-à-dire du pain, la bénédiction devait être Hamotsi Lé’hèm, mais étant donné que ce pain ne provient pas de la terre mais du ciel, la bénédiction était donc « Hamotsi Léhèm Min Hachamaïm ». C’est dans ce sens qu’a été le Séfer ‘Hassidim (version Mékitsé Nirdamim chap. 1640) et autres décisionnaires. Ces décisionnaires ajoutent que bien que ce pain pouvait avoir le goût de la viande etc. suivant l’envie de son consommateur, la Brakha était celle-ci puisqu’il s’agissait somme toute d’un pain.

2- L’opinion du Torah Lichma chap. 63 est que la bénédiction était « Hamamtir Léh’èm Min Hachamaïm ». C'est-à-dire qui fait pleuvoir le pain du ciel. Cette expression est écrite dans le verset à propos de la manne.

3- L’opinion du Markévét Hamichna (sur la Mékhilta sur la Torah), et le Chout Tvouot Hassadé (Haskama au livre Sgoulat Israël), est que la bénédiction était dépendante du produit final. Si quelqu’un souhaitait manger de la viande, sa manne se transformait en viande même dans sa texture et la bénédiction était donc Chéhakol, tandis que celui qui voulait qu’elle est le goût de pain par exemple, elle avait la texture de pain et la bénédiction était celle du pain etc.

4- Le Péta’h Hadevir (chap. 203) rapporte une opinion selon laquelle la Brakha était Boré Miné Mézonot. En effet il est écrit dans le verset, « Vétaamo Kétsapihiit Bidevach » ce qui signifie que son goût était comme celui d’une pâte frite dans le miel, et cela était donc comme une sorte de beignetn la Brakha était donc Mézonot.  Simplement dit le Rav Palagi qu’étant donné qu’ils ont fixé leur repas dessus ils faisaient la Brakha de Hamotsi Léhem Min Hachamaïm.

5- Le Bné Issakhar au nom d’un grand Mékoubal et lui aussi tend vers cette opinion, est que l’on ne récite aucune bénédiction. En effet, il est écrit dans le verset que ce pain était englouti dans les membres et qu’il n’y avait pas de nécessité d’aller aux toilettes pour le faire sortir. Or, le but des bénédictions est de procéder à une forme de tri entre les étincelles de Kédooucha et les déchets. Or dans ce pain il n’y avait pas de déchets. Cf. aussi Chout Beth Yits’hak (Yoré Déa tome 1 chap. 84) qui va dans le même sens.

Le Sdé ‘Hémed (Kaf Clal 100) lui aussi avance que l’on ne récitait pas de bénédiction, vu que la bénédiction qui précède la consommation d’aliments est d’orde Rabbinique et pas de la Torah, or à cette époque les Rabbins n’avaient pas encore institué cette Brakha.

6- L’opinion du Gan Ravé est que la bénédiction était Chéhakol. En effet le principe est que sur tout aliment quel qu’il soit si on a récité la bénédiction de Chéhakol on est quitte. Donc les gens récitaient cette bénédiction pour éviter de rentrer dans les problèmes. En effet, envisageons qu’une personne souhaitait que ce soit du pain, qu’elle récite Hamotsi et qu’avant même le consommer elle change d’avis et souhaite que cela devienne de la viande, il s’avère que sa bénédiction aura été vaine. Si par contre la bénédiction est en tout état de cause Chéhakol, quelle que soit la configuration, on est quitte.

7- Le Sifté Tsadik (§ 67) prétend se fondant sur les propos du Sformo que la bénédiction est Hamotsi Léhem Min Haarets. Puisque le Sforno affirme que la manne pour pouvoir nourrir les humains devait rester un certain temps collée au sol. Cf. Avné Nézer (Ora’h ‘Haïm chap. 130) qui s’étonne beaucoup sur les propos du Sforno.

8- Le Bné Issakhar dit que le Chabbat il y avait une bénédiction particulière, c’était « Acher Kidéchanou Bémitsvotav Vétsivanou Lékhol Séoudat Chabbat » (D. nous  a sanctifié et nous a donné l’ordre de consommer le repas du Chabbat).

Peut être qu’il y a d’autres opinions, mais en tout cas ce sont les opinions principales.

Béhatsla’ha !

Chalom !

- Si on a dit les Baroukh Ata, on ne doit rien dire pour se rattraper puisque le nom de D. n'a pas encore été pronnoncé.

- Si on a dit " Baroukh Ata Hachem " et que l'on s'aperçoit du fait que la Brakha est injustifiée on doit dire " Lamédéni 'Houkékha "pour ainsi avoir récité un verset des Téhilim qui est " Baroukh Ata Hachem Lamédéni 'Houkékha ", et que l'on a le droit de réciter autant de fois que l'on souhaite par jour !

- Si on a déjà dit la suite " Baroukh Ata Hachem Eloké " et que l'on se rattrape on continuera le vertset qui est " Baroukh Ata Hachem 2loké Israël Min Haolam Véad Haolam Ata El ".

- Si on a déjà dite le mot Elokénou, étant donné qu'il n'y a pas de verset qui soit ainsi, on dira les mots Baroukh Chém Kévod Malkhoto Léolam Vaéd " qui contrairelent aux cas précédents étaient une réparation complète puisqu'il s'avère qu'un verset a été récité, dan sce cas c'est juste une façon de rétablir le manque de respect  vis à vis de D. occasionné par une Brakha récitée en vain.

J'espèer avoir été clair !

Kol touv ! 

Chalom !

Si le but de la farine est soit de donner du goût soit de rassasier, c'est Mézonot.
Si le but est juste de donner une consistance, la Brakha sera Chéhakol.

Choul'han Aroukh chap. 208.

'Hag Saméa'h !

Chalom !

Ce n'est pas interdit du tout tant qu'elle le porte sans réciter de Brakha. 

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Cette Brakha ne figure pas dans la Guémara contrairement aux autres Birkot Hacha'har dont le texte figure dans la Guémara. C'est pourquoi les décisionnaires se sont longuement interrogés si on pouvait prendre le risque de la réciter avec la mention du nom de D.

Le Likouté Mahari'h ; recommande de la réciter avec le nom de D. et en disant ensuite Baroukh Chem Kévod Malkhouto Léolam Vaéd au cas où il se serait agit d'une Brakha Lévatala (un peu comme font les Achkénazes au sujet de la bénédiction sur les téfilin de la tête). 

Kaf Ha'haïm, Ben Ich 'Haï, Rav Ovadia etc. : recommandent de réciter cette Brakha sans la mention du nom de D. Le Ben Ich 'Haï rajoute de penser au nom de D. dans son coeur, mais ne pas le formuler !

Kol touv !

Ah Ah !

Vous avez réussi à me brancher sur deux cours vidéos avec votre question sur la vision d'un bon ami, vous voulez maintenant me brancher sur la vision de beaux paysages !!!

Achréayikh !

Je vais vous dire sur des beaux couchers de soleil, il n'y a aucune Brakkha à réciter !

Par contre, il y a une Brakha à réciter dans certains cas quand on voit des montagnes très particulières ou certaines vallées. Cette Brakha est Baroukh Ata etc. Ossé Maassé Béréchit. Je vous fait un copier colé des propos du Choul'han ARoukh chap. 228

א. על ימים ונהרות הרים וגבעות ומדברות אומר ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם עושה מעשה בראשית ועל הים הגדול והוא הים שעוברים בו לארץ ישראל ולמצרים אומר ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם עושה הים הגדול:

ב. לא על כל הנהרות מברך אלא על ארבע נהרות דכתיבי בקרא כמו חדקל ופרת והוא שראה אותם במקום שלא נשתנה מהלכם על ידי אדם:

ג. ולא על כל הרים וגבעות מברך אלא דוקא על הרים וגבעות המשונים וניכרת גבורת הבורא בהם:

En deux mots les décisionnaires s'accordent à dire que cette Brakha ne sera récitée que sin on est en extase et émerveillement face à la beauté et la grandeur de la montagne. Le Or Letsiona tranché que sur le mont 'Hermon il est possible de réciter cette Brakha, toutefois une personne qui a habité près du Mont Blanc pendant des années et pour lequel le 'Hermon n'éveille aucun émerveillement ne pourra pas réciter la Brakha (Piské Téchouvot). 

Kol touv !

Chalom !

Bli Neder j'essaye de vous faire une petite vidéo à ce sujet cette semaine parce que c'est un sujet passionnant !

Ca y est je l'ai enregsitré et mis en ligne, voici le lien :

http://new.coursvideo.fr/Berahot/Cheheyanou%20sur%20ami%202/Cheheyanou%20sur%20ami%202.mp4

Kol touv !

Chalom !

En Israël les Séférdes aussi bien hommes que femmes ne font pas la Brakha sur le Hallel puisqu'il s'agit d'un Minhag, c'est à dire d'une simple coutume. Les Ashkénazes récitent la Brakha. 

En France il est vrai que la coutume est de réciter le Hallel avec Brakha que l'on soit Séfarade ou Ashkénaze.

En tout état de cause, le 'Hafets 'Haïm (Biour Halakha au chap. 422) rapporte de nombreux décisionnaires selon lesquelles cette Mitsva dépend du temps et donc les femmes Séfarades ne pourront pas réciter la Brakha. Les femmes Ashkénazes récitent la Brakha sur les Mitsvot dépendant du temps. C'est dans ce sens que va le 'Hafets 'Haïm pour les femmes Ashkénazes. 

Bref, en tant que Séfarade ne récitez pas. Brakhot de Kriat Chéma c'est encore autre chose comme on l'a expliqué dans nos cours puisqu'on ne récite pas le mot Vétsivanou, alors que dans la Brakha du Halel on dit ce mot. 

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Il est rapporté dans le Choul'han Aroukh que selon la loi stricte si l'on souhaite prier Arvit à partir du Plag Hamin'ha c'est autorisé. Cf. Choul'han ARoukh (chap. 333) dans lequel il entre dans tous les détails de cette Halakha.

Je pense que de devrai faire un cours vidéo à ce sujet parce qu'il est complexe et pas connu ni compris !

Le mieux est toutefois si possible d'attendre qu'il fasse vraiment nuit et alors prier. 

Ceux qui se reposent sur la Chkia c'est généralemenet lorsqu'on prie en Tsibour et on sait qu'alors les gens risquent de partir de la synagogue si on ne prie pas immédiatement, et ensuite on n'aura plus de Mynian, mais en Ya'hid il n'y a aucune raison de le faire sans cas d'urgence. (cf. Choul'han Aroukh chap. 335).

Même dans ces cas il faudra réciter à nouveau la Kriat Chéma sans les Brakhot à la tombée de la nuit. 

Chabbat Chalom !

Chalom Ouvrakha !

Cette question devrait déjà se poser lorsque ce même enfant mange du poulet. Pouqruoi tuer un poulet pour le bien de notre ventre, ce n'est pas gentil !

Elle pourrait aussi se poser au sujet des Korbanot.

Si vous voulez l'agresser vous pouvez lui demander pourquoi on tue un moustique qui s'apprête à nous piquer etc. ce n'est pas gentil pour lui etc. 

En fait, les animaux ont été créés par D. pour servir D. et pour être utile à l'homme afin que lui aussi puisse servir D. 

De se faire pardonner ses fautes grâce à l'animal c'est la meilleure chose possible qui puisse arriver à cet animal plutôt que de mourir de vieillesse. 

Au sujet de cette coutume et de ceux qui s'y sont opposés etc. je vous invite à écouter le cours suivant :

http://www.torahacademy.fr/lois-concernant-les-kaparot

Béhatsla'ha !

Bonjour Rav

Chalom Ouvrakha !

Peut on repondre Amen au Kaddich entre les 2 paragraphes de Aleinou Lechabeah ?

Oui. 

Peut on faire la tefila en 2 etapes ? (Berahotes chema amida chez soi) puis les autres portions plus tard, par exemple à la fac ?

Oui. 

Si l'on fait ainsi, la 2 eme fois, fait on Alenou Léchabeah (on n'a pas fait de Amida cette fois ci) ?

Oui. 

Si quelqu'un ne fait pas netilate yadayim le matin, a t on le droit de toucher dans la journée ce qu'il a fait à manger, ou à touché, etc ?

Oui. Cf. http://www.torahacademy.fr/toucher-la-nourriture-avant-netilat-yadaim

Merci beaucoup.

Chalom :

Non, quand vos parents seront là, ils allumeront eux et vous acquitterons à vous !

Kol touv !

Chalom !

Tout peut être fais assis sauf Alénou Léchabéa'h !

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Le principe est le suivant, il se trouve dans le Choul'han Aroukh chapitre 119. 

A la Brakha de Choméa Téfila et a fortiori avant le Yhyou Lératson, vous pouvez prier pour ce que vous souhaitez, pour vos proches comme pour les personnes lointaines etc.

Par contre dans les autres Brakhot telles que Réfaénou et Barkhénou etc. il n'est possible de prier que pour vos proches et pas pour l'ensemble de la collectivité. De même il vous est alors possible de prier que pour un problème qui ets déjà existant (un proche malade ou qui a déjà des soucis de Parnassa etc. qu'à D. ne plaise), mais pas de prier alors que tout va bien pour que tout continue à bien aller etc.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Les commentateurs se sont tous penchés sur ce point là.

La tendance générale est d'expliquer que pour que la Brakha puisse être dite du fond du coeur etc. il faut matériellement être bien. Après être bien rassasié d'une bonne nourriture l'homme aussi saint soit-il est plus enclin à bénir.

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Les décisionnaires ont longuement débatu de ce problème au chapitre 117.

En un mot et en tantant de proposer une solution assez générale et complète.

S'il est part d'Israël avant le 7 'Hechvan qu'il récite la bénédiction de Barkhénou comme les français et dans Choméa Téfila il introduira les mots " Vétén Tal Oumatar Livrakha " s'il compte revenir en Israël.

S'il quitte Israêl après le 7 'Hechvan et qu'il compte revenir en Israël, il doit constinuer même à l'étranger à réciter la bénédiction de Barekh alénou. 

Chalom !

Cf. http://www.torahacademy.fr/kriat-chema-al-hamita à la fin au sujet du Vidouy.

Non, on ne le récite pas les jours où il n'y a pas de Ta'hanoun.

'Hag Saméa'h !

Chalom !

Les femmes ne sont pas obligées de faire les longs Ta'hanoun. Ni même d'ailleurs le cours. 

De quelle mauvaise pensée parlez vous ? 

Chalom Ouvrakha !

Vous posez une excellente question !

Le Rav Abba Chaoul zatsal (Zikhron Hadassa page 100) après avoir posé votre question et dit qu'il eut mieux valu qu'il soit écrit " Oupi Yomar Téhilatékha ", il tente une interprétation et dit que le Roi David (qui est l'auteur de cette phrase dans les Téhilim chap. 51 § 17) a senti une certaine difficulté à s'exprimer devant le Roi des Rois.

Une certaine angoisse face à Sa grandeur, et c'est ce que ces termes mettent en avant.

Le Rav d'ajouter que si tel était le sentiment du roi David, a fortiori que nous, devrions ressentir ce sentiment !

Kol touv ! 

Chalom !

Au jour d'aujourd'hui où les toilettes sont généralement propre il n'y a pas de problème mais encore faut-il qu'il n'y ait aucune mauvaise odeur qui se dégage de ce lieu.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

La kédoucha désidra se fait elle seulement en minyan ?

Le Choul'han Aroukh (chap. 59 § 3) stipule :

יש אומרים שהקדשה שביוצר יחיד אומרה לפי שאינה אלא ספור דברים ויש אומרים שיחיד מדלגה ואינה נאמרת אלא בצבור ויש לחוש לדבריהם ולזהר שיחיד יאמרה בנגון וטעמים כקורא בתורה

  הגה וכבר פשט המנהג כסברא ראשונה ויחיד אומר אותה 

En d'autres termes l'opinion du Choul'han Aroukh est qu'un particulier peut la réciter mais uniquement avec les Taamim, tandis que l'opinion du Rama est que même un particulier la récite normalement. 

La conclusion du Gaon de Vilna et du 'Hafets 'Haïm (Michna Broura § 24), est que même un Ashkénaze s'efforce de la réciter avec les Taamim lorsqu'il est seul. 

À quelle tefilotes apparait elle ?

A Cha'harit lors du Yotser, et lors de Achré et Ouva Letsion.

A Min'ha de Chabbat. 

Les décisionnaires (Rama chap. 132 § 1) affirment qu'au sujet d'un particulier les lois de cette Kédoucha sont semblables à celles de la Kédoucha du Yotser, dont  a parlé précédemment. 

Combien de fois pas jour est elle recitée ?

Un jour normal de semaine : 2 fois. 

Quelqu'un qui est dans sa amida quand le kahal la fait, doit il s'interrompre ?

C'est une excellente question. S'il s'agissait de la Kdoucha ordinaire de la Téfila, la Halakha a clairement été tranchée qu'il faut s'interrompre et écouter de la bouche du 'Hazan la Kédoucha et avoir l'intention de s'en acquitter. 

En ce qui est de cette Kédoucha en particulier, les décisionnaires sont partagés pour savoir quel statut lui donner.

Selon Rabbi Eliahou Hamoui (Kovets Haméassef année 7 chap. 110), et rapporté par le Pnei Yits'hak (tome 5 dans les Hachmatot) : leur statut est semblable, et il faut s'interrompre pendant les bénédictions du Chéma pour y répondre. Il ressort de leurs propos qu'il faudra donc logiquement durant la Amida se taire et écouter.

Le Chout Mé'hkéré Arets (chap. 16) semble penser que cette Kédoucha il n'y a aucune obligation d'y répondre si l'on n'en est pas concerné, et c'est pourquoi durant les bénédictions de la Kriat Chéma il ne faudra pas s'interrompre pour y répondre. Toutefois en ce qui est de la Amida où il suffit de se taire et écouter et ce n'est pas la peine de s'interrompre véritablement, il est plausible qu'il sera d'accord qu'il vaut lieux s'interrompre et écouter.  

 Doit on s'interrompre dans aleinou léchabéah pour kadich ?

Dans ce cas juste on ecoute ou on répond ?

On doit s'interrompre et y répondre. 

Merci d'avance.

Kol touv !

Chalom!

Le jeûne de la veille de Roch Hachana, de nombreuses personnes le font jusqu'à 'Hatsot autrement les jeûnes se doivent d'être complets.

Béhatsla'ha !

Chalom!

Le principe est que l'on ne répond pas Amen après notre propre Brakha sauf lorsque cette Brakha parachève un ensemble de Brakhot, comme c'est le cas pour le Amen de Boné Yérouchalaïm qui vient conclure toutes les Brakhot (Min Hatorah) du Birkat Hamazon.

En effet, la Brakha d'après n'est que Midérbanan. 

Il en va de même pour la Brakha à la fin de la Haftara etc.

Béhatslah'a!

bonjour Rav,

j'espere que vous allez bien.

Baroukh Hachem. J'espère que vous aussi !

j'aimerais svp savoir ce que signifie ayin"hé dans une biographie à coté du nom d'une personne ?

עליו השלום

aussi j'aimerais savoir: il y a pas longtemps j'avais rencontré quelqu'un qui est niftar et je ne sais pas si son fils réussit à faire kaddich tous les jours (à avoir minyan...). peut etre que oui peut etre que non.

or mon oncle fait kaddich (il a le hiyouv pendant encore environ 2 mois étant dans l'année de son père).

y a t'il quelque chose de négatif à lui demander de faire en meme temps pour le monsieur ?

Aucun problème, au contraire ceci rajoute du mérite à votre oncle et aux défunts.  

c'est -à-dire n'étant pas certaine de ce qui est fait pour lui, puis je prendre l'initiative de demander à mon oncle de l'associer à son kaddich ? ou si par exemple son fils le fait alors c'est négatif d'avoir demandé à quelqu'un de faire?

Non. Mais peut être pouvez vous vous renseigner si ses propres enfants le font auquel cas ce n'est pas la peine de vous entrer dans cette histoire là !

merci d'avance ! kol touv !

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha!

Des propos du Choul'han Aroukh (chap. 90 § 7) et du Michna Béroura il ressort qu'il est interdit de se doucher avant de prier Cha'harit.

Toutefois les grands décisionnaires contemporains notent une différence entre l'époque où se doucher prenait un temps fou et aujourd'hui où on peut à la maison en quelques minutes se doucher. Du coup c'est devenu quelque chose de rapide et il n'y a plus à craindre qu'on en vienne à s'oublier dans sa douche, d'autant qu'en général on le fait pour être propre en l'honneur de D. et de la Téfila etc. 
 

Cf. Chout Chévét Halévy (tome 9 § 1), Chout Az Nidbérou (tome 6 chap. 43), etc. etc.

Le Rav Chlomo Zalma Oyerbakh quant à lui est rigoureux et demande de ne pas se savoner lors de cette douche (cf. Halikhot Chlomo chap. 2 § 8). 

PS: Le fait que vous priez toute seule ou en Mynian ne change strictement rien à la donne. 

Béhatslah'a!

Chalom!

D'accord traduisez cela manteau, Jdélaba, ce que vous voulez, on a bien compris ce que c'était!

Le sens premier du verset c'est qu'elles étaient là pour faire du bruit et le Ramban explique que c'est un peu comme une demande de permission du Cohen de pouvoir rentrer dans le Michkan. 

La Gémara (Zéva'him 88) affirme que le manteau venant réparer les fautes de Lachon Hara c'est pour cela que les cloches faisaient du bruit. 

Béhatslah'a!

Bonjour Rav,

Chalom!

J'espere que vous allez bien.

Baroukh Hachem. Merci. 

J'aimerais savoir svp: quelqu'un qui fait une nuit blanche, quand fait il kriat chema al hamita , et quand fait t il les birkotes hachahar svp?

Kriat Chéma Al Hamita vous récitez avant H'atsot, mais pas la bénédiction de Hamapil etc. Les Birkot Hachah'ar récitez les à l'aube y compris Birkot Hatorah. 

En est il de meme pour kriat chéma al hamita si la personne ne sait pas encore si elle va faire une nuit blanche ou aller dormir tres tard ?

Si elle ne sait pas, qu'elle récite la Kriat Chéma avant H'atsot, puis lorsque vous irez dormir vous réciterez la Kriat Chéma à nouveau mais la bénédiction sera récitée sans la mention du nom de D. à moins que vous ne décidiez finalement d'aller dormir avant H'atsot.

Merci d'avance.

Kol touv!

Chalom Ouvrakha.

Il faut tout d'abord savoir que le fait de se couvrir les yeux au moment de la Kriat Chéma n'est qu'un Minhag (une coutume), ainsi que l'écrit le Choulh'an Aroukh (Orah' H'aïm Chap. 61 § 5), en employant le terme "Nohagin" c'est à dire "nous avons la coutume".

L'origine de cette coutume est de sorte à ce qu'on n'en vienne pas à regarder ailleurs à ce moment tellement important où l'on est censé recevoir sur soi le joug Divin.

Je précise que certaines personnes n'ont pas cette coutume et se contentent de fermer leurs yeux sans poser leur main, c'est ainsi que fait le Gaon Rabbi Baroukh Mordékhaï Ezrah'i Chlita par exemple et beaucoup d'autres grands Rabbanim. 

Mais, il est clair que l'idéal est, pour ceux qui n'ont pas de coutume inverse de se couvrir les yeux. En ce qui concerne la main à utiliser le Michna Béroura (§ 17) écrit au nom du Taz qu'il s'agit de la main droite.

Il est cependant clair que si une personne s'est servie de sa main gauche, cela ne disqualifie en rien sa Kriat Chéma.

Kol touv!

Chalom!

Ce n'est pas conseillé de prier avant le Nets de surcroît sans Mynian même si c'est pour réussir à faire les Sélih'ot avec Mynian.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je vous invite à écouter ce cours très bref et concis qui répond à votre excellente question:

http://www.torahacademy.fr/brachot-kriat-chema-femmes

Au sujet de la Téfila c'est différent parce que les femmes sont tout d'abord tenues de prier une Téfila par jour au moins, mais aussi parce qu'au sujet de la Téfila il est écrit dans la Gémara 'Combien serait-ce appréciable que l'homme prie toute la journée", on voit de là qu'il n'y a pas d'interdiction à prier même si on n 'est pas complètement tenu par la Téfila. 

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

Tout d'abord j'invite les architectes qui comptent construire un Beth Hakenesset à lire quelques instructions écrites dans le Piské Téchouvot chapitre 150 paragraphe 20.

L'idéal serait que la Aron Kodech de celui du haut et celui du bas se trouvent au même niveau pour éviter les problèmes.

C'est impératif de faire son maximum pour qu'au dessus du Aron Kodech il n'y ait pas de toilettes, salle de bain etc.

Si on ne peut pas mettre de Aron Kodech au dessus duy Aron Kodech du bas, au moins essayer de mettre une bibliothèque ou autre armoire lourde de sorte à être certain que cet espace ne sera pas occupé par quiconque. 

Si on a craint que ceci ne puisse être respecté, il est recommandé de faire entre le sol et le plafond un autre plafond en bois ou autre situé à 3 Téfah'im (environ 30 cm) du plafond d'origine de sorte à ec qu'il y ait une séparation entre le sol de l'étage du dessus et le plafond de Beth Haknesset du bas.

Si vous posez la question parce que vous comptez vraiment faire un double Beth Haknesset, ce serait bien qu'on réfléchisse ensemble de vive voix à tous les problèmes éventuels, je me suis contenté là de vous répondre dans les grandes lignes à quelques points importants.

Kol touv!

Chalom!

Les selih'ots sont composées en grande partie de pioutims, rédigés par des maitres /auteurs qui florissaient depuis l'époque des guéonims jusqu'aux richoinms donc sur une période de quelques siècles entre 700 et  1400 environ .

certains auteurs sont célèbres comme Rabbi Yéhouda Halevi  ou Rabbi Chélomo Ibn Gabirol, etc.

Les sages de la grande assemblée ont rédigés les "douze ", donc  Yona, puisqu'il en fait partie. 

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Très bonne question!

Le Chopulh'an Arouh' au chapitre 129 explique cela.

Généralement, durant toute l'année, au moment de Minh'a il n'y a pas de Birkat Cohanim, vu que l'heure de Minh'a est suite à celle du repas de midi, et il y a un risque que le Cohen soit ivre, or c'est interdit de procéder à cette Birkat Cohanim lorsqu'on est ivre.

Les jours de jeûne ordinaire on peut faire Birkat Cohanim vu qu'on jeûne et qu'il n'y a donc pas de crainte à avoir que le Cohen soit ivre. 

Le jour de Kippour on procède à a prière de Minh'a alors qu'il fait encore grand jour, et il y a donc lieu de craindre qu'on en vienne à croire que de la même façon qu'à Kippour on a le droit de procéder à Birkat Cohanim à Minh'a de la même façon les autres jours lors de la prière de Minh'a.

Les jours de jeûne lorsqu'on prie Minh'a proche de la tombée de la nuit (Minh'a Kétana) ou lors de la Néila il n'y a pas lieu de craindre qu'on en vienne à s'embrouiller avec la prière de Minh'a d'un jour ordinaire vu qu'alors on prie proche de la tombée de la nuit.

Kol touv et H'ag Saméah'!

Chalom!

Oui, un Réviit (environ 86 ml). Choulh'an Arouh' chapitre 160 paragraphes 13 et 14.

H'ag Saméah'!

Chalom Ouvrah'a!

Il existe deux raisons principales à l'ablution des mains avant la consommation de pain. Le Michna Béroura les rapporte au début du chapitre 157.

    -La première est que les mains touchent un peu tout, hors à l'époque où les Cohanim consommaient de la Térouma il fallait s'assurer que leurs mains n'étaient pas impures.C('est pourquoi les H'ah'amim ont institué que tout Cohen avant de consommer du pain doit se laver les mains.

Pour renforcer cette disposition H'ah'amim ont ajouté que même ceux qui ne sont pas Cohen et qui n'ont donc pas de contact avec la Térouma doivent tout de même se laver les mains avant la consommation de pain

    -La seconde est comme vous l'avez précisé pour des raisons de propreté et de sainteté en l'honneur de la bénédiction du pain et du repas.

Votre seconde question provient du fait que vous considérez comme évident que c'est impossible de procéder à la Nétila avant le Kiddouch.

Vous serez donc surprise d'étudier le Rama dans les lois du Kiddouch, qui rapporte la coutume de procéder à la Nétila avant le Kiddouch, en faisant attention à ne spas se salir les mains en attendant bien entendu.

En pratique certains Achkénazes ont cette coutume jusqu'aujourd'hui. D'autres ne l'ont pas adoptée.

Les Séfarades se plient à la coutume Séfarade et font la Nétila après le Kiddouch.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Cela ne change rien.

Le Darké Moché écrit (au chapitre 95) qu'on doit se lever au moment de Téhilot, mais il n'écrit pas à quel moment procéder à ces trois pas.

Généralement on s'efforce juste de les faire avant d'en arriver au début de la prière pour ne pas qu'il y ait d'interruption entre Gaal Israël et le début de la prière.

Toutefois le Téhila Lédavid écrit que si on ne les a pas fait avant, on les fera et ce n'est pas une interruption réelle vu que ces trois pas font partie intégrante de la prière.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Vous posez une bonne question!

La Gémara au début du traité de Brah'ot (page 4b) affirme que Hachkivénou c'est גאולה אריכתא à savoir une prolongation de la Géoula.

C'est à dire que c'est la continuation de Gaal Israël et ceci ne fait donc pas interruption entre Gaal Israël et le commencement de la prière vu que c'est un peu comme la fin de la bénédiction de Gaal Israël.

La Gémara affirme que dans le même ordre d'idées, le verset Achem Séfatay Tiftah' n'est pas considéré comme étant une interruption bien qu'il ne fait pas partie intégrante de la prière. Simplement dès lors que nos Sages ont institué de le dire, il est considéré comme étant une introduction à la prière et n'est donc pas considéré comme interruption. C'est la même chose pour Hachkivénou, du fait que nos Sages ont institué de le dire c'est p présent partie intégrante de Gaal Israël.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Le problème principal de rémunérer un H'azan est lorsqu'il s'agit d'un H'azan qui chante durant le Chabbat et les jours de fêtes. En effet, il y a une interdiction de se faire payer pour un travail fourni pendant Chabbat et jours de fête!

Pour résoudre ce problème qui fait l'objet d'une lourde controverse et d'une contradiction dans le Chalh'oun Arouh' à deux reprises (au chapitre 306 et au chapitre 585) certaines solutions sont proposées:

  -La première est que le H'azan n'exige pas d'être payé et ensuite la synagogue lui verse ce règlement comme étant un cadeau (conseil donné par le Michna Béroura).

  -La seconde est de payer le H'azan pour le temps que cela lui a pris de préparer en semaine la lecture de la Torah par exemple, et ensuite d'inclure le reste du payement dans un payement global, ce qui est appelé dans la Halah'a הבלעה lorsqu'il y a une lecture à préparer ou qu'il doit s'entraîner en semaine pour les sonneries du Chofar etc.).

  -Certains autres conseils sont donnés, bien que d'après la stricte loi l'opinion du Michna Béroura et du Rav Ovadia etc. est de l'autoriser vu qu'il s'agit d'une Mitsva.

L'un des arguments qui est avancé par certains décisionnaires (et qui a été repris par le Yalkout Yossef visiblement) est que c'est important de payer le H'azan et ce, pour un but bien précis!

Lorsqu'on paye un homme pour être H'azan on peut ensuite être sûr que personne ne montera à la Téva alors qu'il n'est pas apprécié par le Tsibour ou qu'il n'a pas une belle voix etc. En effet, on a engagé quelqu'un, ce n'est pas pour que tout un chacun prenne le poste!

L'autre raison est que lorsque la personne est payée on peut être certain qu'elle arrivera à l'heure et qu'elle n'annulera pas sa présence en dernière minute... Bref, c'est plus formel! (Ces deux raisons ont été mentionnées dans le Chout Harachba Tome 1 chapitre 691 et Tome 3 chapitre 439 et ont été rapportées dans le Yabia Omer Tome 5 chapitre 5).

Mais quand à votre question vous avez raison, il vaut mieux par principe une personne qui est prête à accomplir une Mitsva gratuitement plutôt qu'une personne qui exige à être payée!

C'est écrit explicitement au sujet du Mohel qu'il vaut mieux prendre un Mohel qui accepte d'accomplir cette Mitsva gratuitement (quitte ensuite à lui verser une somme) plutôt qu'un Mohell qui exige par principe d'être payé (en dehors bien sûr des frais qui sont les siens tragets, matériel etc.).

Kol touv!

de nombreuses

Chalom Ouvrakha !

Vous posez une excellente question.

Dans le livre Haktav Véhakabala (Dvarim (chap. 20 verset 6)) l'auteur rapporte plusieurs explications sur le fait que les Téfilin sont appelés ainsi, alors que dans la Torah on ne parle pas de Téfilin, on ne parle que de "Totafot".

Le Rav prouve que Téfila désigne une connotation de "Hibour" c'est à dire de connection. Grâce aux Téfilin on se connecte à Hachem.

Mais il pense que l'interprétation la plus vrai est que Téfilin vient du terme "Moufla" qui veut dire "séparé", car en mettant les Téfilin on se sépare des autres nations du monde, on se sépare aussi de nos mauvaises pensées.

Béhatsla'ha !

Bonjour Rav, j'espère que vous allez bien.

Baroukh Hachem ! Merci ! J'espère que vous aussi !

j'ai regardé votre vidéo sur Parachate haManne mais j'ai quelques questions:

https://www.torahacademy.fr/segoula-de-ce-mardi-pour-s-enrichir-et-ses-explications

Pourquoi le fait-on la semaine de Parachate Béchala'h ? pourquoi pas plutot le 17 iyar, jour où la Manne a commencé à tomber ? pourquoi dans les textes envoyés y a t-il chné mikra véé'had targoum ? pourquoi ne pas lire simplement un mikra ? et pourquoi le mardi ? parce que c'est le jour de la création où il y a écrit 2 fois "tov" ? mais ce n'est pas plus lié à la Manne ? parce que le premier jour où il a plu sur terre c'est quand Adam a prié, je suppose vendredi, donc pourquoi pas aussi vendredi ? et le vendredi il est dit "tov méod" aussi, non ? donc pourquoi pas ...

merci beaucoup, kol touv !

Vous posez d'excellentes questions !

La réponse à mon avis c'est que sur les Ségoulot on ne pose pas trop de questions. Si c'était un cours de Halakha vous pourriez poser toutes les questions et on devrait avoir des réponses à chaque question !

Mais là il s'agit de Ségoula. Donc le seul auquel on aurait pu poser ces questions c'est au Rav lui même qui a recommandé de faire cette Ségoula. Or, je ne pense pas qu'il ait expliqué en profondeur les raisons de cette Ségoula. 

Moi ce que j'ai rapporté c'est le Choul'han ARoukh et cela c'est effectivement une Halakha et c'est à réciter chaque jour !

Chalom !

Vous posez une excellente question, et je ne vais pas attendre le confinement pour vous y répondre.

Le 'Hafets 'Haïm répond à votre question (Michna Béroura chap. 292 § 1) au nom du Kol-Bo. Il dit que en principe c'est le matin qu'on dit Ouva Létsion, mais comme le Chabbat matin la prière dure longtemps entre Cha'harit et Moussaf, c'est pour cela qu'on a remis cela à l'office de Min'ha. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

Vous posez une excellente question ! 

C'est la question de la Guémara Erkhin page 10b.

AU lieu de vous résumer tout cela, je vous invite à voir ce cours 

http://www.torahacademy.fr/erkhin-daf-youd-page-10 sur ce Daf à partir de 10min15.

Ne vous affolez pas, c'est de la Guémara mais vous avez le droit d'écouter juste ce passage là !

Je précise que lorsque je parle là bas de Halel pendant les 2 premiers jours de Pessa'h et pas les autres jours j'entend par là le Halel complet ls 2 premiers jours alors que les autres jours c'est le Halel pas complet, et dont la récitation n'est qu'une coutume et pas véritablement obligatoire.

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Vous exposez un problème auquel nous sommes tous un peu confrontés, à l'exception peut être des Tsadikim Nsistarim qui lisent mes réponses.

Je pense qu'il s'agit ici du problème de l'habitude, qui peut littéralement briser toute relation qu'il s'agisse de notre relation à D., de notre relation à notre conjoint, à nos parents, à nos enfants etc. 

Comment briser la routine ?

Quelques suggestions, dont la première et la plus évidente est de demander à D. de vous aider à y parvenir.

1- Peut être, avant de débuter votre prière, passez quelques minutes à parler à Hachem dans vos termes, en français, ou en arabe, beu importante, mais dans une langue qui vous est familière (donc en arabe de préférence :)). Parlez Lui de vos sentiments, de vos angoisses, de vos joies, de vos réussites, de vos faiblesses etc. 

Une fois que vous vous sentez connectée, vous commencez votre Téfila.

2- Peut être allez prier sur votre balcon si vous en avez un, ou près d'une fenêtre où vous pouvez voir le ciel, des fleurs, la beauté de la nature, le vol des oiseaux etc. peut être que cela vous aidera à mettre du renouveau si vous n'êtes pas habituée à le faire.

3- Peut être écoutez quelques minutes de musique qui vous connecte à Hachem, pourquoi pas mettez vous à danser quelques secondes etc. bref mettez vous de bonne humeur, et commencez votre prière.

4- Peut être faites un acte extérieur comme il est écrit dans la Halakha "Hikon", en par exemple cirant vos chaussures, mettant une tenue particulière, vous coiffant joliment etc. etc. de sorte à bien sentir que vous vous préparez à un événement important à savoir un RV exclusif avec Hachem !

Si vous avez d'autres conseils qui vous aident, n'hésitez pas à partager !

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Vous posez une excellente question, que veut dire le verset qui affirme que le Juste n'a pas pris de pot de vin des innocents.

2 explications principales ont été données par les commentateurs des versets.

1- Il n'a pas pris de pot de vin, non seulement évidemment pas pour innocenter le coupable et vice-versa. Mais même lorsqu'il compte donner raison à celui qui a raison, malgré tout il ne doit pas recevoir de pot de vin.

2- Lorsqu'il est écrit Al Naki, cela signifie recevoir un pot de vin de celui qui est coupable dans le but de l'innocenter, et ceci serait aux dépens du Naki, à savoir de l'innocent. Al Naki voudrait donc dire, contre lui.

Béhatsla'ha !!

Tizki Léktiva Vé'hatima Tova !!!

Chalom !

Si les premières fois où vous les récitez vous le faites en pensant que ce n'est pas un Néder et que vous le direz que les fois où vous arrivez à le faire, cela n'est pas un Néder. 

Sans avoir besoin de dire Tov Lomar.

Au passage les Habad ne disent pas Tov Lomar avant de dire en fin de Téfila les mots " Yéhi Adonénou etc. ". Pourquoi ??

Les mots Tov Lomar ce n'est pas parce qu'on veut éviter le Néder c'est parce que la récitation de ce passage est de l'ordre de la recommandation et non de l'obligation. Dans tous les livres il est écrit les mots Tov Lomar mais on ne les récite pas...

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Je pourrais vous la faire à la " Zarma " comme on dit en Yidish. A savoir, vous tenir les propos suivants :

Je ne comprend même pas la question. Vous savez devant qui vous vous trouvez quand vous priez ? Si vous aviez un rendez vous avec Mr Macron Laziz, est ce que vous m'auriez d'abord demandé des conseils pour réussir à tenir votre concentration pendant 4 minutes ? 

Mais à présent je vais vous tenir les propos de quelqu'un réaliste qui sait très bien de quoi vous parlez !

La première chose à savoir est que c'est normal et que ce genre de problèmes peuvent se passer auprès de tout un chacun.

La seconde est que si vous décidez de travailler sur cela il faut y aller au fure et à mesure, pendant 1 mois ne vous concentrer que sur Birkat Haavot, la suite si vous arrivez tant mieux, sinon tant pis. Au bout d'un mois vous faites un bilan etc. Au bout de 6 mois vous faites un mi-l'an. etc. etc.

Ensuite il faut savoir que souvent plus on fait des efforts pour chasser les idées plus elles viennent.
Cf. ce cours http://www.torahacademy.fr/noah-un-conseil-en-or-pour-vaincre-son-mauvais-penchant à la 18ème minute. 

Au passage tout ce cours vaut le coût.

Alors que faire lorsque ces pensées nous innondent et qu'on n'a pas de matériel de sous-marin ?

La réponse est la suivante : Arrêtez de chasser ces idées. Mettons que vous soyez en pleine Brakha de Ata Kadoch et d'un coup vous pensez à un examen que vous avez dans 1 mois et auquel vous n'êtes pas prête...

Arrêtez vous, prenez 5 ou 6 respirations et inspirations profondes de 4-5 secondes chacune, et sans vous en vouloir, rappelez vous du fait que vous êtes face à D. et que D. vous aime tant, et qu'il sera avec vous aussi à cet examen...

Quand vous inspirez, emplissez vous de positisme, de forces d'amour de D. dont vous vous emplissez, et lorsque vous expirez, évacuez dans votre esprit tout le négatif qui est en vous, les mauvaises pensées, les angoisses etc.

Au bout de 20 secondes vous êtes prête pour continuer votre Chmoné Essré.

Il faut s'habituer à ce genre d'exercices, ça ne vient pas du premier coup, mais ça a des effets très bons sur l'être humain.

Au passage plusieurs fois au courant de la journée si vous sentez que vous êtes angoissée, pas bien, que vous ne savez pas ce que vous devez faire, que vous avez des doutes, ça vaut le coup de tenter ces exercices.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Il n'y a aucun problème dans le fait d'être face à la nature. Le seul problème est de prier dans un endroit pas clôturé. 

Dans le cas d'un balcon il n'y a donc pas de problème ! Dans le cas de dehors il y a un problème !

Pour tous les détails de cette Halakha, cf. le cours suivant (je ne parle que de la Amida, le reste aucun problème). 

http://www.torahacademy.fr/peut-on-prier-dans-un-endroit-decouvert--ce-qu-il-faut-savoir

Kol touv !

Chalom !

C'est une Guémara Brakhot 7a.

Avraham Fried a fait de cela une chanson très célèbre "Tania Amar Rabbi Ichmaël".

Béhatsla'ha !!

Chalom !

Je vous recommande le livre du Rav 'Haïm Fridender zatsal nommé Sifté 'Haïm, dans lequel il rapporte plein de commentaires sur la Téfila y compris les Birkot Hacha'har.

De même le Rav Pinkus a un livre sur la Téfila où il explique.

Si vous ne trouvez pas ces livres et que vous souhaitez que je vous envoie par PDF les pages concernées, j'essayerai Bli Neder de le faire.

Béhatsla'ha !!

Chalom !

Oui on peut, mais si possible autant les juxtaposer à Min'ha parce que cela aide à ce que la Téfila soit mieux écoutée et acceptée !

Kol touv !

Chalom !

Pour ceux qui ont un excellent niveau, il existe des livres tels que celui du Aboudraham, ou le Sidour du Yaabets et encore plein d'autres Sidourim de grands Rabbanim avec des explications.

En ce qui est du Malbim, il explique les Téhilim et donc les Psouké Dézimra vous pouvez en trouver l'explication dans le Malbim sur les Téhilim.

Pour être plus pragmatique, je vous recommande le livre du Rav Haim Fridlender zatsal, nommé le Sifté 'Haïm, sur l'explcation de la Téfila etr dans lequel il passe en revue chaque partie de la prière avec une explication évidemment tirée des grands Maîtres de tous les temps depuis la Guémara jusqu'aux A'haronim (Malbim y compris).

Béhatsla'ha !!

Bonjour Rav

Bonsoir ! Chavoua Tov !

Les femmes qui ont l'habitude de faire chaharit sont elles obligées de faire lE?

C'est quoi IE ?

Chéma avant le Zman ?

Le Chéma ce n'est pas une obligation pour les femmes, mais uniquement une bonne recommandation ainsi que l'écrit le Choul'han Aroukh et principalement le premier verset. Maintenant si vous voulez le réciter pour accomplir la Mitsva bien que vous en soyez dispensée, récitez le à l'heure.

Par contre si vous récitez les Brakhot Kriat Chéma avec le nom de D. vous devez impérativement vous plier aux horaires !

Et la amida avant le Zman ?

La Amida vous devez la faire et donc dans les Zmanim comme un homme. 

Ou elles peuvent faire sans respecter ces horaires ?

Est ce qu'on considère que c'est différent Pendant qu'elle est jeune fille ?

Quand elle est mariée et préoccupée par les enfants etc. elle est dispensée de la Amida.

Merci beaucoup. Chabat Chal-om !

Kol Touv !

Chalom !

Les questions à vos réponses se trouvent dans ce cours :

http://www.torahacademy.fr/barech-aleinou

Kol touv !

Chalom !

Le Choul'han Aroukh exige que les deux prières soient rapprochées.
Il faut juste laisser un minimum de temps de quelques secondes entre les 2 Téfilot.

Si 2 ou 3 heures se sont écoulées mais qu'on est encore dans les horaires de cette Téfila, les décisionnaires sont partagés s'il sera possible de faire la Tachloumin bien qu'il y ait beaucoup d'intervale entre les deux prières. Des propos du Miv=chna Béroura (chap. 108 § 15) il ressort qu'a posteriori il est permiisif à ce sujet.

Une Svara c'est une façon de raisonner. Un argument qu'on apporte pour expliquer ou argumenter quelque chose. Vous comprenez ?

Kol touv !

Chalom !

Oui; il est rapporté dans le Ktsot Hachoul'han que le Sdé 'Héméd sentait l'odeur de la fumée de la bougie de Havdala. 

Il ets écrit que ceci protède de " mauvais vents " et que cela montre un attachement à la Mitsva au point que même la fumée on souhaite la sentir !

Cette coutume figure aussi dans le Sidour Yaavets.

Kol touv !

Chalom !

Non, a priori il faut ne pas avoir du tout besoin d'aller aux toilettes !

Pour le détail de ces Halakhot, cf. les cours :

http://www.torahacademy.fr/le-devoir-d-aller-aux-toilettes-avant-la-amida

http://www.torahacademy.fr/j-ai-prie-alors-que-j-avais-besoin-d-aller-aux-toilettes

http://www.torahacademy.fr/toilettes-3

Kol touv !

Chalom !

Cf. http://www.torahacademy.fr/selihot

Kol touv et Gmar 'Hatima Tova !

Chalom !

Qu'entendezz vous par s'interrompre ? Pär la parole ? Votre mère est assez religieuse pour comprendre qu'on n'a pas le droit de s'interrompre pendant la Téfila ou pas ?

Merci de me préciser ces points-ci.

Kol touv !

Bonjour Rav

J'espere que vous allez bien

Baroukh Hachemp ! Merci beaucoup. 

J'ai ecouté votre cours sur stam yadayim, et j'ai quelques petites questions: Quelle est la distance de reference ? Celle qu'on parcours en 18 ou 72 minutes ?

Pour Stam Yadaïm ce n'est pas obligé même 18 minutes, juste si vous avez de l'eau dans les parages. 

Et pendant qu'on etudie, est il interdit de toucher son cuir chevelu ?

Oui, si c'est un endroit qui est généralement recouvert par un couvre chef. Si je n'ai pas fait un cours sur cela sur le site, je vais m'empresser de le faire parce que c'est très important !

Et dans sa bouche ?

Aucun problème, ce n'est pas sale là bas.

Dans tous ces cas on devra faire netilate yadayim ?

Il vaut mieux si possible même pendant son étude de faire Nétila si on a touché des zones le nécessitant ! Si on ne peut pas, au moins on doit se frotter les mains dans un vêtement ou autre matière de nature à un peu les nettoyer.

Merci beaucoup

Avec plaisir !

Kol touv !

Chalom !

Non, ils allaient aux toilettes après leur heure de méditation et avant le commencement de leur Téfila.

Qu'en pensez vous ? 

Kol touv !

Chalom !

Vous pouvez aussi bien réciter les 10 Zékhirot que les 13 principes de foi le Chabbat. Dans la plupart des Sidourim antiques (tel que celui du ^Hidda etc. il est écrit que c'est bien de mentionner les 13 principes " tous les jours ", ceci inclut donc Chabbat.

Ceci étant Chabbat on ajoute le Yigdal qui effectivement reprend les 13 principes de foi. certains le récite tous les jours au passage.

Kol touv !

Bonjour Rav

Désolée d'avoir insisté avec ma question hier mais je n'avais pas compris ce qe vous signifiez par "c'est ainsi que nos sages ont institué", j'ai mieux compris. Merci.

En écrivant je me suis dit que je n'étais pas clair mais je n'ai pas réussi à mieux faire !

A t on le droit de faire une beraha leelouy nichmate de quelqu'un qui est mort il y a longtemps (plus d'un an) un jour ou ce n'est pas son yortzeit ?

Oui !

Et quelqu'un qui est mort al kidouch Hachem, n'est ce pas ridicule de dire "je vais faire une beraha leelouy nichmato" ?

Non, dans chaque situation on peut encore s'élever davantage ! D'ailleurs écoutez l'histoire que je raconte au début de ce cours, elle en est une illustration flagrante !

http://www.torahacademy.fr/behoukptai-et-amal-hatorah

Il est bien plus elevé que nous...

Et alors ? Qui vous a dit que vous devez être plus élevée pour pouvoir contribuer à l'élévation de l'âme ?

Si je suis plus pauvre que vous et que je vous donne 1000 euros, vous serez plus riche que vous ne l'étiez avant que je vous les donne !

Ma mere dit "c'est mieux que de ne rien faire ! Ne rien faire est encore plus ridicule". Quel est votre avis ?

Je oense que ce n'est pas du tout ridicule ! Votre mère a tout à fait raison !

Merci beaucoup.

Avec plaisir !

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

A ce sujet il n'y a pas de différence entre les hommes et les femmes si ce n'est dans la façon dont la femme doit agir pour éviter des problèmes de Tsniout.

Chabbat Chalom !

Chalom!

Non seulement ce n'est pas grave mais c'est même mieux!

Kol touv !

bonjour Rav,

j'espere que vous allez bien.

Baroukh Hachem. J'espère que vous aussi !

j'aimerais svp savoir ce que signifie ayin"hé dans une biographie à coté du nom d'une personne ?

עליו השלום

aussi j'aimerais savoir: il y a pas longtemps j'avais rencontré quelqu'un qui est niftar et je ne sais pas si son fils réussit à faire kaddich tous les jours (à avoir minyan...). peut etre que oui peut etre que non.

or mon oncle fait kaddich (il a le hiyouv pendant encore environ 2 mois étant dans l'année de son père).

y a t'il quelque chose de négatif à lui demander de faire en meme temps pour le monsieur ?

Aucun problème, au contraire ceci rajoute du mérite à votre oncle et aux défunts.  

c'est -à-dire n'étant pas certaine de ce qui est fait pour lui, puis je prendre l'initiative de demander à mon oncle de l'associer à son kaddich ? ou si par exemple son fils le fait alors c'est négatif d'avoir demandé à quelqu'un de faire?

Non. Mais peut être pouvez vous vous renseigner si ses propres enfants le font auquel cas ce n'est pas la peine de vous entrer dans cette histoire là !

merci d'avance ! kol touv !

Béhatsla'ha !

Chalom!

1- Oui sauf les premiers jours de deuil où elle ne doit pas dire même Chalom, a fortiori qu'elle ne doit pas se mettre à envoyer des messages etc. 

2- Cf. http://www.torahacademy.fr/michloah-manot-pendant-l-annee-de-deuil

Kol touv!

Chalom!

Veuillez lire la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/fleurs-dans-l-annee-de-deuil

Lorsque la personne en deuil est invitée c'est en tout cas permis. Ce n'est pas un cadeau c'est une façon de remercier/ De même pour une Brith Mila ce n'est pas un cadeau c'est une civilité, vous voyez ce que je veux dire.

Kol touv!

Chalom!

Oui c'est autorisé, pourquoi pas. L'idéal est de les réciter près de la personne défunte. 

Kol touv!

Chalom!

Au sujet de s'associer à une Bar Mitsva pendant la période de deuil, veuillez écouter le cours suivant dans lequel on rapporte les différents avis.

http://www.torahacademy.fr/un-endeuille-peut-il-participe-aux-fetes

Au sujet de la musique, veuillez écouter le cours suivant: http://www.torahacademy.fr/avelout-smahot3

S'il s'agit de musique sans aucun instrument c'est beaucoup moins grave et on peut se montrer plus indulgent en cas de nécessité.

Béhatslah'a et Chabbat Chalom!

Chalom !

Je vous fait un copier collé d'un article qu'on a écrit il y a quelques semaines, et dans lequel je répond entre autre à votre question.

Question :
 

Cher Rav, quels sont les points devant retenir notre attention lorsque nous nous rendons sur la tombe d'un Tsadik?

Réponse :
 

Il est important de noter en préalable que la plupart des grands décisionnaires s'accordent à dire qu'il est permis de quitter momentanément Erets Israël pour aller se recueillir sur la tombe d'un Tsadik, à condition toutefois de regagner le pays aussitôt cette visite achevée (cf. Sdé 'Hémèd article Erets Israël tome 6 chap.1, Techouvot Véhanagot tome 3 chap.61 etc.).
Abordons à présent les coutumes en vigueur lorsque nous nous rendons sur la tombe d'un Tsadik, qu'il soit inhumé en Erets Israël ou à l'étranger.
Il est d'usage de procéder préalablement à l'ablution des mains (sans réciter de bénédiction) afin de prier sur la tombe du Tsadik en état de pureté (Maguen Avraham chap.5 § 20). Dans cet esprit, certains décisionnaires ajoutent qu'il est recommandé aux hommes d'aller au Mikvé (Moèd Lékhol Haï chap.12 § 4, Kaf Ha'haïm chap.581 § 89).
 

Il est aussi recommandé, avant d'aller prier sur la tombe du Tsadik, de faire un don à la Tsédaka (Rama chap.581 § 4, Maguen Avraham ibid. § 17, etc.).
 

Il est d'usage d'allumer une bougie sur la tombe du Tsadik. Nos Sages enseignent en effet que l'âme du défunt retire un grand bénéfice d'une lumière allumée où que ce soit en son honneur (Rabbénou Bé'hayé sur Parachat Térouma). Et le Ben Ich 'Haï de préciser: "Lors de l'allumage de cette lumière, il est nécessaire d'affirmer expressément que celle-ci est dédiée au repos de l'âme de Untel fils de Untel. A l'instant précis où ces mots sont prononcés, l'âme de cette personne éprouve un bien-être à nul autre pareil, et ce, quelle que soit la distance nous séparant de sa tombe. Ceci est donc a fortiori  vrai si cette lumière est allumée à même sa pierre tombale." Il est alors recommandé de demander que le mérite du Tsadik nous accompagne et nous soutienne (Béèr Hétev chap.224 § 8).
 

Il est important de noter que toute la zone entourant la tombe dans un rayon de 4 coudées a le même statut que la tombe elle-même (Chout Néta Sorek chap.105).
 

La majorité des décisionnaires s'accorde à dire qu'il ne faut, en aucun cas, lorsque l'on prie sur la tombe du Tsadik, s'adresser directement à lui, mais plutôt s'adresser directement à D. en évoquant le mérite du Tsadik que l'on est venu honorer (Eliahou Rabba chap.181). D'autres cependant permettent de s'adresser directement au Tsadik en lui demandant d'intercéder en sa faveur auprès de D. (Chout Min'hat Elazar Ora'h 'Hayim chap.68).
Le Chout Yad Ephraïm (rapporté par Elef Hamaguen chap.581 § 110) stipule: "Les moments les plus propices pour se rendre sur la tombe des Tsadikim sont: la veille de Roch Hachana, les veilles de Roch 'Hodech, et de manière générale le 15ème jour du mois. Cet usage nous est très bénéfique, car il nous procure un grand mérite, nous permet d'accéder à une Téchouva sincère, et contribue à nous épargner toute souffrance, aussi bien matérielle que spirituelle …".
 

Il est enfin recommandé de rapporter sur la tombe du Tsadik l'un de ses enseignements, ou un comportement par lequel il se distinguait (Hiloula Détsadikaya).
 

Concernant les femmes enceintes, une rumeur ancestrale et très répandue a été à l'origine d'une coutume leur interdisant de pénétrer dans un cimetière. Pour ma part, j'ai cherché vainement ce qui fonde cette coutume. D'ailleurs, le Chout Min'hat Yits'hak avoue lui-même ne lui connaître aucune source sérieuse, mais conclue qu'il vaut mieux l'adopter, dès lors que nos ancêtres l'ont fait leur. Il est vrai que j'ai fini par trouver un enseignement du Chévet Moussar (chap.24 § 16) recommandant aux femmes enceintes de ne pas se rendre dans des endroits où règnent "impureté et mauvaises odeurs". Fait-il allusion aux cimetières lorsqu'il emploie le mot "impureté"? Rien de moins sûr! Quoi qu'il en soit, en l'absence de toute source probante, il me semble que l'on peut leur permette  de visiter la tombe des Tsadikim.

Vous connaissant un peu je sais que vous êtes toujours preneuse d'enseignements supplémenatires !

Kol touv !

Chalom !

Vous en avez besoin pour quand ? 

Kol touv !

Chalom Ouvrah'a!

Non seulement j'ai compris votre question mais j'ai même pensé à y répondre dans le cours lui même parce qu'elle s'impose, simplement je n'ai pas voulu trop compliquer les choses.

Lorsque la Gémara déduit des termes Ouritèm oto qu'on est dispensé du Tsitsit la nuit ce n'est pas parce qu'il y a un problème technique de les voir. C'est une Dracha que la Gémara fait en essayant d'expliquer ce que la Torah a voulu dire.

Pour ne prendre qu'un exemple, si vous allumez la lumière la nuit, serez vous tenue de mettre les Tsitsit vu que matériellement vous les voyez? Bien sûr que non! C'est bien qu'il ne s'agit pas que d'un problème technique mais plutôt d'une intention de D. de nous donner cet ordre qu'en journée.

Pour vous donner un deuxième exemple, l'aveugle est tenu de mettre les Tsitsit ainsi que la Gémara le déduit dans la même Sougia. Bien que techniquement parlant il est incapable de les voir.

J'espère avoir été suffisamment clair!

Mais en tous cas vous ne faites de par vos brillantes questions que confirmer ce que je pensais et que je sais, qu'il y a parmi l'audience de ce site aussi des personnes très calées en Torah!

Kol touv!

Chalom !

Si sur la feuille il n'a pas de Divré Torah ce ne sera pas la peine de mettre à la Guéniza !

Ce ne sont pas des Divré Torah ni même le nom de D. 

Béhatsla'ha !

Chalom!

Le devoir de mettre la Mézouza ne dépend pas du fait que vous dormiez ou pas. Si c'est une pièce habitée vous devez y placer une Mézouza et immédiatement -si ça fait plus que 30 jours que vous vous trouvez dans cet appartement) et ce, même si vous n'y dormez pas.

Kol touv!

Chalom !

Si sur la feuille il n'a pas de Divré Torah ce ne sera pas la peine de mettre à la Guéniza !

Ce ne sont pas des Divré Torah ni même le nom de D. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

Vous pouvez donner de votre Maasser !

Plus vous donnez mieux c'est, il n'y a pas de tarif précis !

Je me rappelais que quelqu'un m'avais déjà posé la question, je voulais vous envoyer le lien vous serez surprise de voir qui l'a posée !

http://www.torahacademy.fr/kimha-depissha

Ca prouve que c'est vraiment une bonne question et que vous êtes vraiment bien attentionnée vis à vis des pauvres, Achrayikh !

Kol touv !

Chalom !

L'argent que vous avez mis sans intention particulière doit par défaut être remis à cet organisme.

Par contre, si dorénavent vous avez une autre intention, ceci est faisable. Par contre vérifiez avant est ce que cet organisme souhaite récupérer sa boîte une fois que vous comptez ne plus vous en servir. Si tel est le cas il faut la rendre et ne pas vous en servir pour votre propre intérêt ou pour celui d'un autre organisme.

Kol touv !

Chalom !

C'est peut être un peu tard mais je vous répond tout de même.

Dans un tel cas vous pouvez tout à fait vous débarrasser de cette nourriture, et ce ne sera pas la peine de faire un quelconque transfert qu'il soit, uniquement racheter de la nourriture après Pessa'h pour cette cause noble.

Kol touv  et Moadim Lésim'ha !

Chalom Ouvrakha!

Au sujet de la question du cerfa, c'est une question très pertinente, veuillez écouter ce cours svp:

http://www.torahacademy.fr/recus-cerfa

Au sujet de votre seconde question tout dépend, si on a vraiment besoin de plus de place dans la synagogue et que l'on a vraiment besoin du soutien de chacun pour cela, et qu'il ne s'agit pas d'un luxe exagéré, c'est  tout à fait nécessaire de s'associer.

La Halakha dit même que l'on peut obliger les fidèles à payer selon leurs moyens dans certaines conditions (Choulh'an Aroukh' Chap. 150).

Kol touv!

Chalom!

Aider des Kallot nécessiteuses avec l'argent du Maasser, c'est une bonne chose. 

Je ne comprend juste pas pourquoi leur offrir des Séfarim. Peut être que ce dont elles ont besoin à présent c'est d'argent ou d'autres choses.

Il faudrait se renseigner, si vraiment une Kalla a besoin d'un Sefer, et qu'elle est nécessiteuse, vous pouvez le payer avec l'argent du Maasser.

Kol touv!

Chalom!

Oui je suis d'accord avec vous qu'il n'y a aucune obligation de donner cet argent à cette Yéchiva précisément, cet argent redevient un argent qu'il faut distribuer au Maasser.

Kol touv!

Chalom !

Aucun problème !! Vous n'êtes pas engagée à cette associassion en particulier !!

Béhatsla'ha !

Chalom !

Téléphonez moi svp et je vous dirai quoi faire.

Merci. 

Chalom !

Je pense que tout est expliqué dans le cours suivant :

http://www.torahacademy.fr/teroumot-oumaasserot-preambule-au-guide-pratique

A ma connaissance il n'y a pas de Maasser Chlichi, je ne vois pas du tout à quoi vous faites allusion.

Kol touv !

Chalom !

Cf. http://www.torahacademy.fr/dire-le-nom-d-hachem

En ce qui est de la Kriat Chéma il n'y a pas de problème du tout vu qu'il s'agit de versets de la Torah !

Kol touv !

Chalom !

Les deux signifient exactement la même chose. L'un est en hébreu l'autre en araméen !

Kol touv !

Bonjour Rav,

Chalom Ouvrakha !

J'espere que vous allez bien.

Oui Baroukh Hachem. Merci beaucoup. J'étais très heureux de vous voir lors de la tournée.

Comment peut on corriger un enfant qui est jaloux d'un camarade en classe ?

Il faut peut être beaucoup lui parler de ses propres qualités à lui, et du fait que chacun a ses qualités spécifiques à lui. 

Comment peut on canaliser un enfant qui ne tient pas en place pour apprendre ? Faut il l'y forcer ? Proceder autrement ? comment peut on le faire canaliser son agitation dans la Torah ?

Ca dépend beaucoup de son âge et de ses motivations. Mais tout d'abord faire un diagnostique pour comprendre s'il ne souffre pas d'un problème.

Merci beaucoup.

Avec plaisir !

Chalom !

Visiblement ce n'est pas qu'aux enfants qu'il faut l'expliquer, mais c'est aussi aux adultes qu'il faut l'expliquer.

Les questions que vous posez sont très fortes. Le Séfer Ha'hinoukh lui même lorsqu'il parle du Michkan vous voyez avec quelle appréhension il le fait.

Veuillez svp écouter le cours suivant, dans lequel j'explique un peu (a partir de la huitième minute) la complexité de tenter d'expliquer ce que signifie le Michkan et dans lequel j'essaie tout de même de répondre un peu à vos questions.

http://www.torahacademy.fr/terouma-le-secret-de-la-reussite

En un mot vous pouvez leur expliquer que D. souhaite être à nos côtés puisqu'il nous affectionne et qu'il est donc particulièrement présent à cet endroit, bien qu'il est en fait présent par tout.

Sa Chékhina est présente là bas. C'est un peu comme un roi qui règne sur tout un pays mais qui apporte une attention particulière à son fils. L'un ne contredit pas l'autre.

Le fait qu'il soit possible de prier à chaque endroit n'empêche pas le fait qu'il y a des lieux dans lesquels la Téfila a plus de chances d'être acceptée.

J'espère vous avoir au moins un peu aidé. Au moins vous comprenez à présent l'adage du Talmud selon elquel on apprend plsu de ses élèves que de ses maîtres. Le simple fait de devoir expliquer un seujet complexe à ses élèves nous permet de voir qu'en fait on a soi-même du mal à appréhenser véritablement ces idées. 

Kol Touv !

Chalom !

Je ne pense pas que cela change quoi que ce soit.

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Si vous voulez kiffer regardez le Rambam (Béréchit chap. 9 § 23).

Il s'interroge comment les poissons ne sont pas morts ainsi que Rachi le dit sur place au nom de la Guémara alors que justement, l'eau du déluge était bouillante.

Il propose plusieurs propositions, par exemple que l'eau était bouillante et qu'elle réchauffait donc la partie suéprieure de la mer mais pas la partie inférieure et c'est là bas que les poissons ont été se réfugier.

Ou encore que le Maboul n'est pas tombé dans l'océan atlantique etc. etc.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Je pense que tous les points abordés peuvent être dits tels quels à l"exception de dévetue où ce n'est pas forcément la peine de leur dire complètement dévétue, vous pouvez simplement dire pas habillée de façon convenable ou Tsniout, ou pas habillée comme une reine doit être habillée etc.

Kol touv !

Chalom !

Je n'ai pas compris à quoi vous faites allusion quand vous dites à tu tête ? Qu'ils le crient fort ? Ce n'est en soi pas grave . Précisez svp potre intention.

Merci. 

Chalom !

Je vous fait un copier collé des quelques lignes qui traitent de votre question dans le prochain ouvrage qui devrait paraître sous peu je l'espère  sur els lois des gardiens et de l'emprunt etc.

Emprunter le livre d'une synagogue sans autorisation
Un étudiant en Torah qui souhaiterait emprunter des ouvrages se trouvant dans une synagogue (en les amenant chez lui) doit évidemment en demander l'autorisation au Gabay. 
Les décisionnaires  ont stipulé que cette démarche est indispensable même s’il s’avère que dans  la synagogue personne ne se sert des ouvrages en question.
Dans toute synagogue, doivent  se trouver des Séfarim de sorte à ce que toute personne le souhaitant puisse potentiellement les avoir à sa disposition pour étudier la Torah. S'il est vrai que dans certains cas le Gabay a le devoir d'accepter de prêter des livres à un Talmid 'Hakham, il n'en demeure pas moins que celui-ci a le devoir d'en obtenir l'autorisation.

Chout Iguérot Moché (tome 1 'Hochen Michpat chap. 39).

Kol touv et Béézrat Hachem dès que le livre paraîtra je referai une tournée et me ferai un plaisir de vous revoir !

De bonnes nouvelles chez vous !

Chalom !

Cf. http://www.torahacademy.fr/chaatnez-dans-le-matelas

Merci pour vos Brakhot !

Chalom !

Veuillez écouter le clours suivant : 

http://www.torahacademy.fr/peut-on-entrer-au-mikve-/-toilettes-avec-ses-tsitsit

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Mon conseil est qu'il s'y consacre le matin, et ce pour plusieurs raisons :

La première Halakhique est qu'il est écrit Yélkhou Méhail El Hayil, de là les décisionnaire sstipulent que c'est bien après la Téfila de se rendre directement à son étude avant d'aller au travail (Michna Béroura chap. 155 § 2).

La seconde (aussi mentionnée par les décisionnaires ibid.) et ô combien avérére est que lorsqu'on coommence avec ses affaires ensuite on en vient souvent à s'oublier dans ses affaires et du coup, on oublie d'étudier ou on arrive enn retard ou on est stressé, angoissé etc. dans son étude.

Cf. le livre Or Letsion Zikhron Hadassa, du Rav Abba Chaoul zatsal dans lequel il s'étend beaucoup sur ce genre de " détails ".

Enfin, il est bon d'exploiter le matin où généralement l'esprit est plus éveillé, et reposé pour l'étude de notre si sacrée Torah Hakédocha !

Béhatsla'ha ! 

Chalom Ouvrakha !

C'est autorisé.

Le mieux serait que des hommes le fassent pour les hommes et des femmes pour les femmes.

Kol touv !

Chalom !

Précisez moi svp un peu plus.
Vous êtes son professeur particulier ? Il s'agit d'un contrôle du professeur de sa classe ? 
Vous êtes engagée par l'école ?

Chalom !

En soi je ne vois pas de problème de Halakha. Il y a des tas de témoignages de Guédolim qui s'endormaient habillés et qui continuaient à étudier dès qu'ils se réveillaient. 

Le seul problème que je vois est que le Michna Béroura (chap. 91 § 12) stipule de ne pas prier avec la Kippa de nuit, parce que ce n'est pas honorable de prier avec. 

Mais en dehors de la prière pas de problème, et même pour la prière il se peut que tout dépend de la saleté etc. de l'habit. Je conçois tout à fait qu'une Kippa de nuit est plus sale et pleine de sueur puisqu'on dort avec tout le temps, qu'un vêtement avec lequel on s'est endormi une nuit simplement. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

Vous pouvez faire la Téfila.
S'il se lève indiquez lui avec votre doigt que vous finissez dans un instant et accélérez uyn peu le rythme de votre Amida.
S'il est hystérique ou a vraiment besoin de vous, vous pouvez vous interrompre sans parler et le prendre dans vos bras ou quoi, pour le calmer et immédiatement revenir à votre Amida !

Les enfants qui vous ont comme baby-sitter on un grand mérite !

 Vous le direz à leurs parents de ma part (enfin si vous voulez!).

Kol touv !

Chalom !

3 hommes oui si ils sont compétents un minimum dans les lois des Nédarim. Au moins l'un d'entre eux doit être compétent bien comme il faut.

3 femmes non (Rabbi Akiva Iguèr chap. 228). 

De sa famille, c'est ok (Choul'han Aroukh chap. 228 § 3).

Kol touv !

Chalom 

Cette personne est d'accord que vous photocopiez ces documents ou pas ?

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Le Choul’han Aroukh tranche explicitement (Ora’h ‘Haïm chap. 63) qu’il est interdit de dormir sur le dos. Cette position s’appelle dans la Guémara (Brakhot page 23b) « Aparkédan ». La raison est que ceci risque d’entraîner l’homme à avoir des pertes nocturnes, chose gravissime. Dans le Eeven Haézer (chap. 23 § 3) le Chouyl’han Aroukh l’interdit aussi.

En ce qui est de dormir sur le ventre, le Choul’han Aroukh dans ces deux endroits ne l’interdit pas. Toutefois lorsqu’il stipule qu’il est interdit de réciter la Kriat Chéma en position « Aparkédan » il rapporte que ceci signifie dormir aussi bien sur le dos que sur le ventre. Il ressort de ses propos que l’interdit concerne aussi le fait de dormir sur le ventre et pour la même raison. C’est dans ce sens qu’a été le Michna Béroura (chap. 239 § 6) lorsqu’il stipule qu’il est interdit de dormir aussi bien sur le dos que sur le ventre (sa référence est le Choul’han Aroukh au chapitre 63).

De tous ces propos il ressort en tout cas clairement que les femmes ne sont pas concernées du tout par ce problème.
Petite précision, cette interdiction est lorsqu’on dort mais lorsqu’on se rend chez le dentiste par exemple et qu’il nous allonge sur le dos, il n’y a pas d’interdit (Chout Olat Yits’hak tome 2 chap. 90 et autres décisionnaires).

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Il est totalement interdit de manger un jour de jeûne après Alot Hacha'har.

Or, il est permis de manger avant Alot Hacha'har bien qu'on n'ait pas encore fait sa Téfila. En effet, l'heure de la prière n'étant pas encore arrivée, il n'est pas interdit de manger.

Vous avez raison toutefois que selon la Kabbale il est bon de ne pas manger même avant Alot Hacha'har, et cette opinion a été rapportée par les décisionnaires.

Toutefois, il est écrit que si on se sent faible etc. il n'est pas nécessaire de se montrer strict du tout à ce sujet. 

Donc, dans le cas d'un jeûne, si vous pensez que ceci vous facilitera le jeûne, ce n'est pas nécessaire de se montrer tellement stricte.

Kol touv et Tsom Kal et Moïl.

Chalom !

Si vous avez trouvé le thème mais que vous n'accédez pas à leurs documents payants, quel est le problème ? Pourquoi avez vous besoin de leur autorisation.

Disons qu'ils mettent à votre disposition en payant dix articles, le titre figure même sans payer mais le contenu ne figurera que si vous payez. Vous servir des titres à votre guise n'est pas un problème du tout !

Si j'ai mal compris votre question, veuillez svp la reformuler. 

Kol touv !

Bonsoir Rav

Chalom Ouvrakha !

A t on le droit de penser à des paroles de Torah avant les berahotes du matin ?

Si vous étiez ma fille je vous aurai tiré les oreilles (je plaisante bien sûr).
Un cours a été mis la semaine dernière sur le site où je traite de votre question de façon on ne peut plus précise.

Je vous envoie le lien :

http://www.torahacademy.fr/birkot-hatorah-femmes-pensee

Et autre question : le soir on ne fait pas les birkotes hachahar (je veux bien confirmation d'ailleurs).

Cf. http://www.torahacademy.fr/birkot-hachahar-pour-les-femmes

Mais si l'on l'enseigne du kodech à un enfant qui n'a pas fait les berahotes du matin, comment fait on ? Peut on lui faire faire birkate haTorah meme s'il fait nuit ? (Par ex à 5h de l'apres midi en hiver)

Les Birkot Hatorah n'ont rien à avoir avec les Birkot Hacha'har et selon l'ensemble des décisionnaires il pourra les faire même en pleine nuit dès lors qu'il étudie après (et évidemment dans le cas où il ne les a pas fait déjà cette même journée). 

Kol touv ! 

Merci

Avec plaisir !

Chalom !

Ceci dépend beaucoup des conditions qu'ils posent au départ. 

Ce qui est sûr c'est que si elle fait ces photocopies pour vous, c'est beaucoup plus facile à autoriser que si vous faites de vous même.

Mais, pour être plus concret pour quelle raison sautorisent t-ils aux étudiants de faire ces 120 photocopies ? C'est pour l'étude ou même pour les choses hors étude ? 

Kol touv !

Chalom !

Il est effectivement écrit dans la Guémara de Baba Kama qu'il est bon de brûler les ongles. 

Pour en connaitre la raison, cf. http://www.torahacademy.fr/limer-les-ongles

Il vous suffit de les couper sur un mouchoir puis de brûler le mouchoir et il vous est ensuite possible de jeter ce mouchor avec les ongles carbonisés aux toilettes ou là où vous le souhaiterez.

Si vous les enterrez, c'est un peu comme si vous les avez enterrés, et vous porterez le titre de Tsadik, au lieu du titre supérieur de 'Hassid si vous les brûlez.

Kol touv !

Chalom !

Votre question est très générale.
Dans certains cas on est dans le devoir de garder le secret et sinon cela peut être un interdit de la Torah, tandis que dans d'autres cas on est tenu d'informer l'autre partie.

Dans le cadre des Chidoukhim cacher des informations peut être interdit. Donner des informations pas énormément utiles peut être gravissime. C'est pourquoi pour chaque question en particulier il faut s'adresser à un Rav compétent.

Dans le cadre de la vente d'un bien, cacher un défaut peut être une vente illicite et ceci s'appelle Honaa et Méka'h Taout.

Je ne parle même pas du forex, parce que là ce n'est pas qu'un problème de retention d'informations qui se pose mais beaucoup d'autres graves problèmes de vol, de 'hilloul hachem etc.

Gmar 'Hatima Tova !

Chalom !

Les juifs ont toujours des idées bizarres, non ? N'y a t-il pas suffisamment de choses à faire sur terre pour devoir chercher des activités dans l'espace ?

Je ne vois a priori pas d'"interdiction si ce n'est le drame de devoir être dispensé de certaines Mitsvots que l'on ne peut accomplir dans l'espace alors qu'en restant sur terre on y est astreint.

Si vous pensez à un autre problème, dites le moi.

Kol touv ! 

Chalom !

Il y a Daat à Jérusalem et tout types d'autres Oulpenot. Je ne saurai pas vous renseigner dans les détails. Dites moi ce que vous cherchez (quelle profession etc.) et j'essayerai de vous aider Bli Néder !

Merci. 

Chalom !

Dans le magasin y avait-il une annonce interdisant de prendre des photos ? 

Si tel n'est pas le cas il n'y a pas de problème ! En effet, ce qui vaut dans un tableau ce n'est pas tant sa photo comme le fait d'avoir l'original !