lotr

Chalom Ouvrakha !

Vous posez une excellente question !

La Torah Vayikra (chap. 11 verset 21, 22 et 23) écrit :

אַ֤ךְ אֶת־זֶה֙ תֹּֽאכְל֔וּ מִכֹּל֙ שֶׁ֣רֶץ הָע֔וֹף הַהֹלֵ֖ךְ עַל־אַרְבַּ֑ע אֲשֶׁר־לא ל֤וֹ כְרָעַ֙יִם֙ מִמַּ֣עַ לְרַגְלָ֔יו

לְנַתֵּ֥ר בָּהֵ֖ן עַל־הָאָֽרֶץ

אֶת־אֵ֤לֶּה מֵהֶם֙ תֹּאכֵ֔לוּ אֶת־הָֽאַרְבֶּ֣ה לְמִינ֔וֹ וְאֶת־הַסָּלְעָ֖ם לְמִינֵ֑הוּ וְאֶת־הַחַרְגֹּ֣ל לְמִינֵ֔הוּ וְאֶת־הֶחָגָ֖ב לְמִינֵֽהוּ

כֹל֙ שֶׁ֣רֶץ הָע֔וֹף אֲשֶׁר־ל֖וֹ אַרְבַּ֣ע רַגְלָ֑יִם שֶׁ֥קֶץ ה֖וּא לָכֶֽם:

C'est à dire : " Toutefois vous pourrez manger, parmi les insectes ailés marchant sur quatre pattes, celui qui a au dessus de ses pattes des articulations au moyen desquelles il saute sur la terre.  Vous pouvez donc manger les suivants etc. Mais tout autre insecte ailé qui a quatre pattes sera pour vous une abomination ".

Et nos maîtres dans le Choul'han Aroukh (Yoré Déa chap. 85) de donner les critères nécessaires pour différencier entre les sauterelles autorisées mentionnées dans ce verset et celles qui ne le sont pas. 

En pratique aujourd'hui la coutume est de ne pas consommer de sauterelles quelles quelles soient de peur qu'elles n'entrent dans le cadre des espèces interdites. 

Pour en revenir à votre question, il me semble que l'on puisse dire que les sauterelles autorisées ne sont pas des " Chkatsim "(abominations) ils ne sont que des Chratsim c'est à dire des insectes mais des insectes autorisés par la Torah donc pas abominables.

Par contre les espèces de sauterelles interdites par la Torah, sont de facto considérées comme Chkatsim. C'est d'ailleurs une différence qui apparaît explicitement entre le verset 21 et le veset 23. Dans le verset 21 le terme de Chékéts ne figure pas tandis que dans le verset 23 ce terme apparaît.

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Le Choul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm chap. 451 § 22) stipule qu'alors que généralement à froid il n'y a pas de transfert possible dans les ustensiles, il existe une exception à la règle, il s'agit du " Beth Séor ", c'est le pétrin dans lequel on mettait le levain et dans lequel on pétrissait la pâte. 

En effet, le levain étant " acide " son goût entre même à froid lorsqu'on le laisse un certain temps dans les parois de l'ustensile. Ensuite son " odeur " pourrait rejoindre la pâte de la Matsa que l'on fait en l'honneur de Pessa'h la rendant ainsi impropre à la consommation.

En pratique, le Rav Fouks Chlita dans son oeuvre " Hacacherout " (chap. 2 § 25) tranche de la façon suivante :

כל הכלים והמכשירים המשמשים להכנת בצק כגון מערוך קערות מערבלים דוגמיות לחיתוך הבצק לצורות וכדומה במידה ומעוניינים שישארו לשימוש סתמי פרווה בלבד חובה להקפיד להשתמש בהם אך ורק במוצרי מזון שהם פרווה על כן אין להשתמש בהם להכנת בצק חלבי או בשרי

 כלי לישה שמשתמשים בהם להכנת בצק חלבי או בשרי אין להשתמש בהם

להכנת בצק המיועד לאכילה עם הסוג האחר ואפילו הבצק עצמו פרווהנא

En d'autre termes il interdit de se servir des ustensiles de pétrissage pour une pâte 'Halavi et pour une pâte Bassari. Il faut donc choisir, selon lui si l'on souhaite que nos ustensiles de pétrissage soient 'Halavi, Bassari ou encore Parvé.

De plus ajoute-t-il, il est interdit de se servir d'un appareil de pétrissage 'Halavi pour faire une pâte dont on compte se servir plus tard pour la manger avec de la viande et vice-versa.

A mon humble avis ses propos sont très discutables pour plusieurs raisons. 

1- Le Choul'han Aroukh traite d'ustensiles de pétrissage de levain et non pas d'une pâte ordinaire, qui est en toute évidence bien moins acide que le levain, donc toute l'assimilation à laquelle j'ai moi aussi pensé dans un premier temps en lisant votre question ne me semble pas être exacte. 

Et bien que le Choul'han Aroukh (ibid. § 17) élargit cela aussi aux ustensiles de pétrissage de pain, les décisionnaires expliquent que c'est parce qu'on laisse la pâte jusqu'à ce qu'elle fermente et qu'elle devienne donc " acide ", ce qui n'est pas forcément le cas du fouet, et du bol dans lequel on pétrit puis on laisse la pâte fermenter.

2- La raison que mentionnent les décisionnaires à l'interdit est que l'" odeur " du levain peut faire fermenter la nouvelle pâte de Matsa que l'on ferait. Ceci est donc valable au sujet de se servir du même pétrin pour l'année et pour Pessa'h, mais quel rapport avec lait et viande où les paramètres sont totalement différents, et où l'" odeur  occupe une place totalement différente.

3- En ce qui est de la crainte que du lait ou de la viande reste collée aux parois de ces ustensiles, et c'est l'une des raison qui motivent l'interdit, il faut savoir que le Béour Halakha (ibid. § 17 entête " Bépessa'h " établit une nette différence entre un pétrin en bois et un pétrin en métal, que l'on peut nettoyer sans que restent des morceaux de pâte logés dans des cavités, ce qui est le plus courant aujourd'hui.

4- Enfin, quand bien même on serait d'accord avec son raisonnement, il est évident que la pâte que l'on fait à froid n'a pas un statut supérieur à celle d'une chose faite à chaud. Or, selon les Safardes (certains d'entre eux), il est autorisé de faire une pâte Parvé que l'on compte manger avec de la viande dans un récipient 'Halavi propre et même à chaud.

Cf. http://www.torahacademy.fr/cuisson-four-bassari   

En conclusion selon moi, c'est autorisé de se servir du même pétrin en métal et bien propre pour faire une pâte Parvé que voua allez manger avec de la viande alors que le pétrain était 'Halavi.

Kol touv ! 

Tout d'abord Chalom Ouvrakha cher lotr !

Il n'y a pas de quoi interdire la vaisselle. En effet, le lave vaisselle fonctionne avec du savon, et le 'Hamets qui se trouvait dedans lorsque vous avez mis votre vaisselle, s'il en restait, était déjà vraisemblablement complètement abîmé par le savon. 

Pour ce qui est de la vaisselle qui est Cachérisable il vaudra mieux tout de même la Cachériser. Pour ce qui est de la vaisselle en porcelaine, vous pouvez attendre 2 mois (si vous ne pouvez pas attendre 12 mois) et ensuite la Cachériser en versant 3 fois de l'eau bouillante et c'est largement Cacher.

Kol touv !

Chalom !

Non, c'est interdit. Si vous cherchez un conseil, et que ceci a été fait Béchoguèg, cf. le cours suivant :;

http://www.torahacademy.fr/peut-on-faire-un-pain-au-lait à environ la 24ème minute. 

En un mot : Selon le Caf Ha'haïm : Faites une forme spéciale de ces pains déjà fait et distribuez à plusieurs personnes pour que chacun puisse le consommer en un jour.

                  Ou encore l'offrir à un non-juif auquel on a le droit d'offrir un cadeau pour bonne entente comme ses voisins ou ses collègues etc. mais le Rav Ovadia refuse ce second conseil. 

Selon le Rav Ovadia, on peut le donner au non-juif mais il faut avoir coupé chaque pain en deux avant de le lui donner. 

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Non, si on considère qu'ils sont interdits à la consommation, les laver ne sera pas suffisant. Ce n'est qu'au sujet des aliments touchés avec ses mains avant avoir fait Nétila que l'on considère que cela est suffisant, parce que de la même façon que l'impureté quitte les mains par la Nétila de la même façon en faisant une "Nétila à l'aliment". 

Par contre il faut savoir que selon de nombreux décisionnaires les aliments qui étaient sous le lit ne deviennent pas impropres à la consommation dans certaines conditions. 

En cas de perte d'argent importante il sera possible de se reposer dessus. 

Cf. http://www.torahacademy.fr/nourriture-sous-le-lit-et-problemes-lies-a-la-chemita

Kol touv !

Chalom !

Tout d'abord vous avez raison que la tendance du Rav Vaya Chlita est d'être plutôt Ma'hmir dans ce domaine là (beaucoup plus par exemple que la Eda Ha'harédit et autres Rabbanim. 

Il existe des opinions qui affirment toutefois que même lorsque l'on consomme des insectes par inadvertance etc. et même selon certains par cas de Oness totalement indépendants de notre volonté que cette consommation obstrue le coeur, (Timtoum Halév), c'est à mon avis ce que le Rav a souhaité écrire dans ces termes que vous citez.

Béhatsla'ha !

Chalom!

Cf. svp :

http://www.torahacademy.fr/gout-second

Je vous envoie la page à imprimer et à coller sur votre frigo parce que cela vous aidera dans votre cuisine.

http://www.torahacademy.fr/cuisson-four-bassari

Kol touv !

Chalom!

Aucun problème! Un seul alu suffit en dehors du plat, faites en sorte qu'entre l'alu et la plata d'une part et entre l'alu et le plat d'autre part, tout soit sec.

'Hag Saméa'h !

Chalom:

Je ne pense pas que le fait de l'avoir retrouvée dans un évier 'Halavi est une raison suffisante pour craindre qu'elle ait été utilisée par vous ou votre épouse avec de la viande, à moins que une autre personne telle qu'une femme de ménage ou autre se trouve sur les lieux et que vous ne pouvez avoir aucune présomption de Cacherout. 

Surtout que le problème est d'ordre Rabbinique.

Si vous le souhaitez, vous pouvez cachériser en Hagala dans un Kli Richon.

Béhatsla'ha !

Chalom!

Vous vous en servez avec du liquide ou pas?

Elle était Bat Yoma ou pas ? 

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

1- Le lave vaisselle était propre ou il y avait du 'Hamets Bééin ?

2- Il s'agit d'une vaisselle non cachérisable ? 
3- Cela faisait je subodore plus que 24 heures que vous ne vous en étiez pas servi avec du 'Hamets ?
4- A quel moment le savon se déverse dans votre lave vaisselle avant que l'eau très chaude se déverse dans le lave vaisselle ou après ?

Merci. 

bonjour j'ai des questions par rapport a la halacha selon laquelle apres avoir consomme de la viande il est necessaire d'attendre six heures
1) une des raisons cite a cette halacha est que "tamo moche'h"....je ne sais pas mais personnellement je ne ressent pas apres avoir mange de la viande que le gout me reste dans la bouche spiecialement longtemps...?

Il s'agit d'un espèce de transfert de goût de l'estomac jusqu'à la bouche, qu'on a beaucoup de mal à définir aujourd'hui. Regardez dans le livre du Rav Poyfer.  

2) selon la raison cite de la necessite du temps d'attente que serait le din (selon le choulhan arou'h qui n'est pas mahmir dans gvina kacha) apres avoir consomme du camembert.....car personnelement apres en avoir mange le gout me reste dans la bouche longtemps....combien d'heure est il necessaire d'attendre...?

Je ne comprend pas votre question. Si ce n'est pas nécessaire, ce n'est pas nécessaire selon le Choul'han Aroukh. Vous demandez selon les Ma'hmirim ? 

3) la deuxieme raison cite dans les poskim est a cause des bouts de viande qui reste entre les dents....que sera le din apres avoir consomme du fromage dur qui reste bloque dans les dents...est ce qu'il sera necessaire de ne pas se suffir de "kinoua'h et hada'ha" mais de necessiter aussi un brossage de dents?

Le Caf Ha'haïm précise que si les dents ne sont pas très régulières etc. qu'il faut se brosser les dents. 

Béhatslah'a!

Chalom!

Aucun problème, même s'i y a par erreur un peu qui a pu gicler c'est certainement annulé dans une quantité 60 fois plus grande de salade.  Au sujet de Pessa'h il est écrit de faire très attention à cela.

Au sujet du pain qui se trouve à table il est aussi écrit de faire attention, ainsi qu'au sujet de la salière lorsque l'on se sert avec les doigts, mais dans le cas des salades pas de problème.

Chavoua Tov!

Chalom!

Oui, il faut craindre puisqu'ils se servent avec leurs mains. Si vous êtes sûr qu'il y aura 60 fois plus de nourriture que de résidus pas Cacher c'est autorisé mais uniquement si vous avez un doute qu'il y a des résidus pas Cacher.

Si vous êtes sûr qu'il y a des résidus pas cacher, c'est interdit d'annuler un Issour cerrtain dans 60 fois plus: "Ein Mévatlin Issour Lékhateh'ila".

Béhatslah'a!

Chalom!

Le principe est que Nat Bar Nat Déissoura est interdit.

En ec qui concerne la feuille à mettre autour, si ce n'est pas du papier sulfurisé mais une matière imperméable tel que de l'aluminium et que l'on veille à ce qu'il ne se déchire pas en cours de cuisson, c'est autorisé.

Même s'il s'est déchiré a posteriori on n'interdira pas s'il était propre et non utilisé depuis plus de 24 heures, mais a priori il faut faire attention même s'il est propre et non utilisé depuis plus de 24 heures.

S'il vous manque un complément d'explication veuillez me le dire que je puisse tenter de vous l'apporter.

Kol touv!

Chalom!

Je vous invite à lire le Béour Halakha au chap. 443 au sujet de sentir le pain pendant la fête de Pessah', vous allez voir que ce n'est pas évident que ce soit interdit de sentri une odeur qui n'est pas faite pour être sentie.

De plus, passer n'est pas interdit, ce qui est peut être interdit et d'avoir l'intention d'en profiter, mais un profit qui vient contre notre gré, les décisionnaires veulent dire que ce n'est pas forcément un profit. 

Bref, vous avez un peu caricaturé le problème!

Béhatslah'a!

Chalom!

Le Bichoul du lait et de la viande est interdit même si on ne compte pas s'en servir selon la plupart des décisionnaires.

Juste, on pourrait dire que ce n'est pas Dérekh Bichoul, et qu'il n'y a un Bichoul que de Kédé Klipa, mais c'est aussi interdit. 

Il faudra donc faire attention à cela tant que la viande est encore viande et pas carbonisée complètement.

Kol touv!

Chalom!

Oui. 

Béhatslah'a!

Chalom!

C'est un long sujet qui dépend de baucoup de paramètres.

Regardez le Choulh'an Arouh' et Caf Hah'aïm sur les chapitres 119 de Yoré Déa.

Ceci dépend de combien on peut lui faire confiance, combien il est religieux, combien il aurait à gagner en mentant, combien il connait la Halah'a, combien les autres qui travaillent avec lui sont honnêtes etc. etc.

Béhatslah'a! 

Chalom!

Mettre pendant 24 heures des aliments froids sans liquide ne pose aucun problème. Il n'y a de Kvicha (macération) qu'à partir du moment où il y a du liquide.

S'il y a du liquide c'est une discussion entre nos maîtres quant à savoir si il y a une Kvicha au sujet des ustensiles ou uniquement au sujet de la nourriture elle même (exemple viande qui macérerait dans du lait pendant 24 heures). 

S'il s'agit d'un ustensile en porcelaine où il n'y a pas de possibilité de cachériser on peut se reposer sur les décisionnaires qui disent qu'il n'y a pas de Kvicha pour les ustensiles.

Kol touv!

Chalom!

Voici la réponse du Rav Olivier:

Certains témoignages affirment que certaines communautés marocaines étaient souples à cet égard , comme rapporté dans l'ouvrage Benetivot Hamaarav (Rav Bitton) ou Divré Chalom Véemet (Rav Tolédano), touefois le Rav Chalom Messas n'est apparemment pas de cet avis, comme rapporté dans une lettre dans l'ouvrage Mikraé Kodesh (Rav Harari) et insiste sur le fait que les marocains suivent l'avis du Beth Yossef et ne mangent que H'alak.

face à ce dilemme, deux hypothèses possibles: des communautés récentes auraient été influencées par l'opinion du Rama, ou peut être existait il une coutume ancestrale mais limitée ,faute de moyen et d'argent. soyons donc prudent.

Kol touv!

Chalom !

Oui c'est possible de faire Liboun. Mais tout dépend de quel type de Liboun vous avez besoin d'un Liboun Kal ou Hamour.

De quels types d'ustensiles s'agit-il ? ETaient ils Ben Yomo quand ils ont été mélangés avec du lait ? etc.

Béhatsla'ha et 'Hag Saméa'h !

bonjour

Chalom Ouvrakha !

si je loue un tsimer où selon le propriétaire, celui ci n'est loué que a des 'hareidim' qui automatiquement utilise a priori la cuisine conformément a la halacha, c'est suffisant pour dire que étant donné que èd éhad nééman béissourim, je pourrai me servir des ustensiles de cuisine sans problème? (je précise que le propriétaire est aussi 'hareidi)

Juste que probablement la cuisine a surement été utilisé avec des hachgahot que je n'utilise pas habituellement, pourrais je tout de même l'utiliser puisque ce n'est que un doute de notèn taam lifgam?

Permis !

Et qu'en est il d'utiliser le barbecue qui se trouve dans cette maison, est ce qu'il me serait dans tout les cas permis de l'utilise puisque même s'il reste des morceaux dans le charbon ou sur la grille, ils seront brûlé?

Permis !

Et au passage, est il permis d'utiliser une grille sur laquelle on a grillé de la viande, sans la laver , de faire griller du poisson s'il ne reste que des morceaux de grillé ou même brûlé collé sur la grille?

Si c'est bien brûlé, oui ! Au même titre qu'on a le droit de se servir d'une même casserole pour la viande et pour le poisson si celle-ci est bien propre entre les deux utilisations. La viande et poissons ne sont dangereux que lorsqu'il y a de la Mamachout des 2. Le goût imbibé dans les parois ne pose pas de problème !

Kol touv !

Chalom cher lotr !

Je vous rappelle que la question posée concerne le passage de lait à la viande et non pas la cachérisation pour Pessa'h ou encore pour cachériser un four Taref.

Là je ne me serai pas permis d'écrire que c'est Glatt Cacher surtout que le Or Letsion n'admet pas cela...

Moi je parlais entre lait et viande et c'est permis même sans Liboun Hamour !

Béhatsla'ha !

Chalom !

Je pense qu'il vaut mieux passer par un Goy. Je ne connais pas ces institutions, mais passez par exemple par Hidaberoot le site israélien, ils le font et je pense qu'on peut leur faire confiance !

Kol touv !

Chalom !

Vous êtes bien d'accord qu'un carambard (Tofi) colle beaucoup plus que de la tomate. 

La Halakha donne des exemples précis d'aliments qui peuvent jouer ce rôle et d'aliments qui ne peuvent pas jouer ce rôle !

Kol touv !

Chalom !

Au sujet de la mer, pas de problème : cf. http://www.torahacademy.fr/mikve-dans-l-ocean-atlantique

Au sujet des sources, cf. http://www.torahacademy.fr/mikve-naturel

Kol touv !

Chalom !

Uniquement la grille. En ce qui est des lois d'immersion des ustensiles on va par rapport à " Rov Tachmicho ", l'utilisation principale des rebords n'est pas que la viande repose dessus, ce n'est donc pas la peine de tremper au Mikvé tout le corps du barbecue.

Si vous vous servez de façon habituelle et constante des rebords du barbecue il en va de soi que la loi s'en trouvera modifiée.

Kol touv !

Peut être comme cela vous profitez de la Brakha de Birkat Pessa'h Cacher de sa bouche ! De plus ça peut paraître plus sérieux que par internet, mais si vous connaissez le Rav qui le fait par internet, c'est Cacher. 

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Oui selon moi, c'est permis, c'est deux lits nettement séparés et distincts ! 

Kol touv !

Chalom!!

Je n'ai aucun problème avec votre information, mais elle est tellement inexacte, que je ne pense pas qu'elle aidera grand monde. C'est à mon avis une désinformation. 

Le Rav autorisait jusqu'à 13 minutes et demie après la Chkia. 

Le Rav Sheknazi voyant un Ben Torah comme vous a certainement fait son raisonnement pour dire que ce n'est pas Kéday de se reposer sur son Heiter. Et cela je vous l'ai moi même dit au téléphone, que généralement les Bnei Torah et les gens qui souhaitent bien faire, et peuvent le faire, préfèrent attendre un jour de plus et ne pas se reposer sur ce Heiter qui a somme toute été vraiment controversé par les Rabbanim contemporains (excepté le Rav Feinstein). 

Si vous ne me croyez pas allez faire un petit sondage entre les enfants du Rav, les élèves très proches comme Rav Paniri, Rav Yona, etc. 

Mais plus encore comment entrevoyez vous que le Rav dans son livre ait écrit une contrevérité et que jusqu'à la fin de sa vie il n'ait jamais changé d'avis.

Bref, je pense qu'il y a ici une erreur, et je sui sûr que si je parle avec Rav Chaknazi il s'avérera que soit vous l'avez mal compris soit qu'il s'est mal exprimé.

Béhatslah'a!

Chalom!

L'obligation de faire les Chiva Nékiim est aujourd'hui pour la plupart des femmes Midérabanan. (Cf Beth Yossef Chap. 183).

C'est la raison pour laquelle, si une femme a été à la mer le fait qu'elle n'est pas fait les vérifications n'empêche pas que Min Hatorah elle s'est purifiée.

Mais Midérabanan c'est certain qu'après la Takana de Rabbi Zeira elle est toujours Nidda.

Béhatslah'a!

Chalom!

Ce principe de vêtement de couleur etc. n'est valable qu'au sujet des Kétamim et non pas au sujet de Réia.

Pour comprendre cela veuillez écouter le cours suivant: http://www.torahacademy.fr/purete-2-1 ainsi que le cours d'après.

Les décisionnaires se sont accordés pour dire que les règles sont considérées comme étant une Réia et non pas un Ketem, et c'est pour cela que même sur une culotte de couleur si les tâches sont très importantes on interdit dans certains cas.

Béhatslah'a! 

Chalom!

Au sujet des boissons alcoolisées qui ne sont pas du vin certains décisionnaires Séfarades, voire la majorité autorisent. Selon eux, seul le vin est concerné par cet interdit.

Rien n'est écrit précisément à ce sujet. C'est sûr que le panaché etc. exactement que vous le préparez exactement à son goût etc. c'est un peu problématique. Je vous conseillerai donc de lui préparer et lui servir selon les critères de la Halah'a, c'est à dire de façon inhabituelle. 

Cf aussi le cours suivant: http://www.torahacademy.fr/purete-4-4

Chalom!

Si vous pouvez retirer la partie qui s'set détachée, retirez la!

Kol touv!

Chalom!

Non, du fait que au sujet de servir des plats vous n'êtes pas plus gaucher que droitier. Or, il faut servir d'une façon différente que d'habitude.

Kol touv!

Chalom!

Je ne me rappelle plus exactement de toutes les phrases que j'ai dite dans ce cours. 

Ce que j'ai certainement voulu dire est :

Que lorsqu'il y a une certaine quantité il faut malgré tout consulter un Rav.

Que une femme Achkénaze doit en tous cas consulter un Rav.

Kol touv!

Chalom!

1- Le Pardess Rimonim (rapporté dans le Avné Choham au chapitre 195 paragraphe 11) écrit que c'est considéré comme si on faisait aussi bien rempli et déposer le verre devant elle.

2- Oui. 

Kol touv!

bonjour !

d'après le choulhan arouh, de quelle façon est il permis pendant que la femme est nida de servir du vin du mari a la femme ou l'inverse?

et est ce que le chinouy permet de servir dans les deux sens?

Oui.

Et est ce qu'il serait juste de dire que étant donné que le choulhan arou'h n'interdit que si il y a 'méziga' et hanah'a, cela voudrait dire que si le verre de la femme est posé a sa place devant elle ,ce serait permit de lui servir du vin même sans chinouy? (personnellement j'ai compris que c'est permis et que l'interdiction n'est que si il y a deux actions de rapprochement, contrairement a ce cas)

Le Ba'h l'interdit (cf. Chakh chap. 195 § 14).

Béhatsla'ha !

Chalom !

Attention ! On parle là d'une femme qui ne voit jamais moins que 30 jours. Certains décisionnaires se reposent sur cela et d'autres se montrent plus stricts.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Le Kav le plus "moyen" c'est à dire ni trop Mahmir ni trop Mékel c'est celui du Rav Wozner zatsal.

Appelez moi et je vous donnerez des conseils !

Béhatsla'ha !

Chalom !

On s'est parlé au téléphone et je vous ai dit que c'est Béséder !

Béhatsla'ha !

Chalom !

Généralement oui.

N'oubliez pas que certains décisionnaires (le Or Letsion par exemple) ont interdit cela à cause d'un problème de Mouktsé !

Chalom !

A priori oui, tous les coins. Pas la peine les poches, si vous avez suivi le conseil que j'ai donné dans le cours suivant :

http://www.torahacademy.fr/paris-impossible-comment-faire-le-menage-sans-stress

Kol touv !

Le mieux c'est le jour du jeûne D'Esther avant Min'ha !

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

La raison pour laquelle la flamme est Mouktsé fait l'objet d'une discussione ntre nos Maîtres et votre question est effectivement pertinente.

Le Or'hot Chabbat (tome  3 Birouré Halakha 2 § 21), explique au nom du Rav Chmouel Oyerbakh chlita de la façon suivante :

L'utilisation de la flamma qui est de bénéficier de sa lumière n'est pas assez importante et directe pour qu'on puisse la considérer comme étant un ustensile. Par contre à Yom Tov où il est piossible de se servir de cette flamme aussi pour cuisiner etc. son utilisation est assez importante pour pouvoir lui conférer ce statut de Kéli.

Kol touv !

Chalom !

Si elle en a d'autres, qu'elle les portent bien qu'ils ne soient pas de 'Hag. 

La permission de laver lorsqu'il n'en reste qu'un est d'actualité dans les cas où vraiment on n'en dispose pas d'autres, et même là ce n'est pas si évident que cela d'autoriser.

'Hag Saméa'h !

Chalom Ouvrakha !

Le Kaf Ha'haïm (chap. 424 § 20) tranche au nom du Or'haot 'Hayim qu'il ne faut pas travailler pour se laisser le temps de bien manger et boire. Il conclut que celui qui travaille la veille de ce grand jour ne verra pas de bénédiction de ce travail.

Toutefois on ne peut pas affirmer que ce soit interdit. Le Rav Ovadia zatsal a affirmé aussi que les autorisations de 'Hol Hamoéd seront a fortiori valables dans notre cas (Mayan Omer tome 3 chap. 5 § 45). 

Béhatsla'ha et Gmar 'Hatima Tova ! 

Tout d'abord Chalom Ouvrakha cher lotr !

Il n'y a pas de quoi interdire la vaisselle. En effet, le lave vaisselle fonctionne avec du savon, et le 'Hamets qui se trouvait dedans lorsque vous avez mis votre vaisselle, s'il en restait, était déjà vraisemblablement complètement abîmé par le savon. 

Pour ce qui est de la vaisselle qui est Cachérisable il vaudra mieux tout de même la Cachériser. Pour ce qui est de la vaisselle en porcelaine, vous pouvez attendre 2 mois (si vous ne pouvez pas attendre 12 mois) et ensuite la Cachériser en versant 3 fois de l'eau bouillante et c'est largement Cacher.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

1- Le lave vaisselle était propre ou il y avait du 'Hamets Bééin ?

2- Il s'agit d'une vaisselle non cachérisable ? 
3- Cela faisait je subodore plus que 24 heures que vous ne vous en étiez pas servi avec du 'Hamets ?
4- A quel moment le savon se déverse dans votre lave vaisselle avant que l'eau très chaude se déverse dans le lave vaisselle ou après ?

Merci. 

Chalom Ouvrakha !

1)est il permis d'echanger des euros si ce n'est pas pour avoir de l'argent pour la fete (mais juste pour pouvoir les deposer dans un endroit plus sur c'est a dire a la banque )

D'une façon générale c'est interdit d'échanger de l'argent si ce n'est pas pour le Moed (Piské Téchouvot chap. 539 note 56 au nom du Rav Elyachiv zatsal).

Toutefois il me semble évident que s'il s'agit d'une somme importante d'argent, et qu'il y a un risque de vol ou de perte etc. ceci entre dans le cadre de davar Haavéd ou d'éventuel Davar Haaved et c'est autorisé.

2)y a til a hol amoed un interdit de moukse (en l'occurence pour les tfilin) ?

Non, il n'y a pas d'interdit de mouktsé à 'Hol hamoed (Darké Moché 544 § 2).

On a vu cet interdit au sujet de Chabbat. Au sujet de Yom Tov il existe aussi mais avec d'autres Halakhot. Mais au sujet de 'Hol Hamoed on a vu nulle part que c'est interdit. 

3) y a til a hol amoed un interdit de " mimetso heftseha vedaber davar " de par exemple s'organiser et de se renseigner pour les courses ou les balades qu'on va faire apres la fete ?

C'est autorisé. Idem de la réponse avant (Chout Yakhin Ouboaz tome 1 chap. 117, Chmirat Chabbat Kéhilkhéta (chap. 68 note 102).

Kol touv et Moadim Lésim'ha !

merci et hag samea'h!!!

Chalom Ouvrakha!

1- L'idéal serait que votre femme allume les Nérot à la maison, et vous dans la Soucca (avec Brakha) aussi, mais à condition qu'elles ne s'éteigne pas au premier coup de vent. L'idéal serait dans une espèce de H'anouccia comme on met dehors.

Nous allons justement mettre un cours à ce sujet dans le courant de la semaine sur le site Béézrat Hachem.

2- Oui, qu'il s'associe juste dans le prix de l'huile et de ma mèche, s'il est indépendant de vos parents. 

Kol touv!

 

Chalom!

Si elle est branlante d'elle même et constamment c'est sa façon d'être et je pense donc que ce n'est construire ni détruire ni même réparer. Peut être bougez la avec le pieds pour éviter tout problème de Mouktsé.

Kol touv et H'ag Saméah'!

Chalom!
 

Oui, je n'ai pas oublié que vous souhaiteriez que je fasse un cours à ce sujet. Je le ferai Bli Neder.

En attendant, on nous a toujours appris qu'il fallait faire ce que la Torah nous enseigne même lorsqu'on ne comprend pas tout à fait le sens.  

Le sens on y croit même lorsqu'on le perçoit pas.

C'est ce qui est écrit dans le verset והיה אמונת עיתך חוסן ישועות

C'est à dire qu'on a le de la Emouna quant à la portée "des temps " sacrés de la Torah même lorsqu'on ne les comprend pas tout à fait.

Chabbat Chalom! 

Chalom!

1- C'est vrai que ce serait possible, mais on préfère que la Halah'a soit accomplie de façon parfaite sans avoir besoin de se reposer sur tout type de permissions.

2- La H'afets H'aïm écrit que c'est 20 minutes pour tenir compte de l'opinion qui dit que un mil c'est 24 minutes.

Kol touv!

Chalom!

Le Sabba de Kelm a tout un Dvar Torah sur cela.

A l'occasion j'en ferai un cours vidéo bli neder.

En un mot il insiste sur la force du H'iddouch qui s'exprime chaque mois avec le cycle de la lune.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Non, le Choulh'an Arouh' a clairement tranché que aujourd'hui la Takana de Ezra a été annulée et qu'il est possible aussi bien d'étudier que de prier alors que l'homme ne s'est pas rendu au Mikvé suite à une relation ou à un perte.

Ceci étant, de nombreuses s'efforcent de malgré tout se tremper systématiquement après avoir eu une relation pour prier en étant plus saint et pur. 

Le Rav Sternbuh' Chlita m'a clairement dit que même si ces quelques minutes viennet au dépent de l'étude de la Torah ceci vaut le coup, pour pouvoir ensuite prier avec plus de pureté.

Toutefois le jour de Roch Hachana et de Kippour étant donné que ce sont des jours très importants et que nous passons de nombreuses heures à prier, le Michna béroura écrit que c'est particulièrement important de prier alors qu'on est pur et c'est pour cela qu'il faut se tremper avant Roch Hachana.

Avant Kippour, c'est d'autant plus important, vu que certains Géonim ont tranché que c'est une obligation de se tremper dans un Mikvé la veille de Kipour, en récitant une bénédiction, et ceci est indépendant de la Takana de Ezra. 

La coutume est de se tremper la veille de Kippour mais sans réciter de bénédiction, vu que la Halah'a a été tranchée que ce n'est pas une véritable obligation!

Gmar H'atima Tova!

Chalom!

Le fait de prendre des comprimés sans goût est autorisé en cas de maladie même si cette maladie ne présente aucun danger.

S'il est possible de l'avaler sans eau c'est l'idéal. Si cela est impossible, il faut l'avaler avec un peu d'eau qu'on a rendu amère (en y introduisant un peu de sel, ou de poudre de bicarbonate de soude etc.). De cette façon lorsqu'on boit cette eau, il n'y a qu'une interdiction d'ordre Rabbinique et non Déoraita, et les Sages ont autorisé une telle chose en cas de maladie ou de très grande douleur. (Choulh'an Arouh' chapitre 612 et telle est l'opinion du Rav Oyerbah', du Or Letsion Tome 4 etc.).

Kol touv!

Chalom!

Veuillez s'il vous plait m'expliquer plus en détail quel est le problème. Que risque t'il de se passer si durant toute la journée vous ne lavez pas. N'est ce pas suffisant avec un mouchoir? A quel niveau c'est dérangent etc.

Une fois toutes ces réponses je pourrai vous donner Béézrat Hachem une réponse circonstanciée et adéptée.

Kol touv!

Chalom !

Pas de problème si celle ci est fermée à clefs ou qu'il est très clairement écrit dessus qu'elle a été vendue au Goy de sorte à ce qu'on n'en vienne pas à s'embrouiller et à le consommer Hass Véchalom !

Kol touv !

Moadim Lésim'ha !

Si vous avez vraiment bsoin de ce vêtement vous pouvez ouvrir rapidement l'armoire sortir ce vêtement puis refermer cette armoire.

Avant de porter ce vêtement veillez à vérifier les poches à la lumière pour vous assurer qu'il ne se trouve pas de 'Hamets apte à la consommation !

Hag Saméa'h !

Chalom !

Pas de problème ! Je ne pense pas qu'elle en viendra à les manger !

Juste qu'elle ne pose alors pas de nourriture à proximité de ce clavier plein de miettes de pain.
 

Béhatsla'ha !

Chalom !

Il y a une limite combien on doit( craindre que des miettes tombent de tellement loin.
Exemple : il est écrit qu'il est interdit de manger du 'Hamets à la même table qu'un non-juif pendant Pessa'h, de peur entre autre qu'un peu de 'Hamets n'entre en contact avec notre propre nourriture, et c'est la raison pour laquelle même un signe distinctif ne suffira pas.

Mais il n'est pas écrit qu'il est interdit de manger du 'Hamets dans la même pièce qu'un non-juif de peur que son 'Hamets ne se mélange avec ma propre nourriture.

Je suppose que vous voyez où je veux en venir !

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Cf. http://www.torahacademy.fr/invitation-qui-peut-mener-a-une-transgression-de-chabat-ou-yom-tov-si-la-personne-prend-la-voiture

Kol touv !

Chalom !

Il y a ici une petite erreur.

Lorsque l'on a bu un réviit dans le laps de temps nécessaire on doit réciter Néfachot même si on a encore soif, au même titre qu'après un Cazaït de pain on récite le Birkat même si on a ensuite encore faim. 

Par contre si la raison pour laquelle on a faim ou soif c'est parce qu'on a déjà commencé à digérer ce qu'on a consommé on a effectivement perdu la Brakha A'harona qu'il s'agisse de pain ou de boissons etc.  Cf. décisionnaires au chapitre 184.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Le Michna Béroura (chap. 618 § 21) écrit explicitement de mesurer la veille de Yom Kippour avec une montre combien de temps nous prend de consommer une quantité de 4 Béitsim. 

Il ressort de ses propos explicitement que chaque personne soit mesurer par rapport à elle même. 

C'est dans ce sens que s'est exprimé le 'Hayé Adam (Klal 145 § 30). 

Toutefois la majorité des décisionnaires ont stipulé que l"on doit aller selon la coutume des gens habituels. Cf. Min'hat 'Hinoukh (Mitsva 313 § 4), Maharam Chik (Ora'h 'Haïm chap. 263), Daat Torah (chap. 612), 'Hazon Ich (chap. 39 § 18).

Le Chout Divré Yatsiv (Ora'h 'Haïm chap. 261) souhaite dire que même selon le 'Hafets 'Haïm ce n'est qu'au sujet de Yom Kippour que l'on se fie à tout un chacun puisque tout dépend du sentiment de satiété etc. ce qui n'est pas le cas des autres lois telles que celles des Brakhot, consommation de Matsa etc.

C'est pourquoi les grands décisionnaires se sont fatigués à calculer ainsi que le Michna Béroura le rapporte lui même (ibid.). 

C'est pourquoi la majorité des décisionnaires se plie aux fameuses 4 minutes selon certains, 7 minutes et demie selon d'autres, 9 minutes etc. etc. 

Son 'Hiddouch au sujet du fait qu'il faille calculer selon chaque aliment n'est pas évident.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Le Choul'han Aroukh (chap. 219 § 3) stipule que l'on a l'habitude de réciter cette bénédiction après la Kriat Hatorah parce qu'alors se trouve un Mynian. 

Mais le Choul'han aroukh ne fait pas mention de montée à la Torah.

Toutefois le 'Hatam Sofer (Chout Ora'h 'Haïm chap. 51) stipule qu'il est bon de monter à la Torah avant la récitation de cette Brakha. En effet affirme-t-il, la montée à la Torah c'est à la place du Korban Todda (sacrifice de remerciement), or, il est écrit dans le verset 

ויזבחו זבחי תודה ויספרו מעשיו ברינה

C'est à dire que dans un premier temps on apporte le sacrifice de remerciement, puis, dans un second temps on rendra hommage à D. avec joie, c'est la Brakha du Gomèl.

Le Chaaré Ephraïm (Chaar 2 chap. 14) stipule que s'il y a des personnes qui ont un 'Hiyouv de monter à la Torah, ces dernières ont la préséance sur la personne qui souhaite réciter le Gomèl. Cette personne récitera la Gomèl devant le Séfer Torah bien qu'elle ne soit pas monté à la Torah. 

Mais si tous sont à égalité, la personne souhaitant réciter le Gomèl aura la priorité. 

Chalom Ouvrakha !

Votre cas a été abordé par le Choul'han Aroukh (chap. 225 § 4) et selon lui, il est possible de réciter une nouvelle fois Chéhé'hyanou, dès lors qu'il s'agit de goût différent et que, de ce fait, la joie se renouvelle avec la consommation de l'autre espèce de fruit.

Toutefois le 'Hafets 'Haïm (Michna Béroura § 14) rapporte une immense discussion entre nos Maîtres à ce sujet. Selon certains (dont le Gaon de Vilna) étant donné qu'il s'agit d'une seule et même espèce, une seule bénédiction de Chéhé'hyanou sera récitée. Il en ira de même au sujet des olives noires et vertes etc. raisins etc.

En pratique le Michna Béroura n'a pas tranché, et l'opinion du Or Letsion (chap. 14 § 46), et du Kaf Ha'haïm (chap. 225 § 34), est de ne pas réciter une nouvelle fois la Brakha de Chéhé'hyanou. 

Les conseils qui sont donnés pour sortir de la Ma'hloket sont les suivants :

1- Lorsque l'on récite la bénédiction sur l'une des deux espèces, que la seconde soit présente devant nous et de cette façon les deux sont incluses par la même Brakha (Or Letsion ibid., Ben Ich 'Haï Réé § 13). 

2-  Au moment de consommer le fruit de la seconde espèce, réciter la Brakha de Chéhé'hyanou sur une espèce de fruit nouvelle au sujet de laquelle il n'y a pas de doute que l'on doit réciter cette Brakha) acquittant ainsi la seconde espèce (conseil du Michna Béroura § 14)

3- Enfin dernier conseil, si aucun des deux précédents n'est envisageable. Il s'agit de réciter la Brakha de Chéhéhyanou en pensant le nom de D. dans son coeur et pas par la parole s'acquittant ainsi de la bénédiction selon laquelle une pensée est considérée comme une parole (Caf Ha'haïm § 34). 

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrah'a!

Vous avez raison qu'on pourrait penser que c'est ce qui ressort des propos du Kaf Hah'aïm. Ce serait un grand H'iddouch ce Kaf Hah'aïm. 

Mais évidemment à condition qu'au moment où vous mangiez vos pâtes vous sachiez qu'ensuite vous allez consommer des tomates de même que dans notre cas on savait depuis le départ qu'ensuite on consommerait ce miel.

Mais à mon avis ce n'est pas le cas. J'introduit tout d'abord que les décisionnaires écrivent que dans un cas où par exemple une soupe avec des croûtons, qu'on récite Mézonot sur cette soupe et cela acquitte le bouillon. 

Disons qu'en suite je me serve de la soupe, mais cette fois ci sans croûtons, dois je réciter la bénédiction de Chéhakol.

Les décisionnaires répondent que si je me sert une serviette à part oui. Si je finis le reste qu'il y avait dans le bol, pas de bénédiction à réciter. La bénédiction sur le Ikar acquitte aussi ce bol. Et il en va de même dans tous les cas ressemblants. 

Donc dans le cas de la tomate, il ressort que si vous souhaitez ensuite manger une tomate, iol faudra réciter la bénédiction. 

Le Kaf Hah'aïm parle d'un cas où dans les 2 circonstances c'était du Tafel. Au début le miel était Tafel au pain, puis le miel est Tafel à la pomme. Donc c'est acquitté. Mais dans le cas de votre tomate au début elle était Tafel puis Ikar, ce n'est pas logique qu'elle soit dispensée de bénédiction en Ikar.

Voilà, en tout cas bravo pour votre belle question.

Béhatslah'a!

Chalom!

L'opinion du Rav Ovadia zatsal dans le Halih'ot Olam est que ceci s'appelle Chinouy Makom, et qu'il faut réitérer la bénédiction de Chéhakol ensuite.

Toutefois il ne s'explique pas et ce Psak est à mon humble avis incompréhensible. Et j'ai eu beau cherché à comprendre, incompréhensible!

Ses propres enfants Rav Itsh'ak et Rav David ont dit que ce n'était pas comme cela la Halah'a.

Selon certains échos le Rav lui même aurait changé d'avis.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je n'ai pas compris votre cas de figure?

Si ils sont salés comme du pain ordinaire pourquoi serait-il Mézonot?

Kol touv!

Chalom!

La raison mentionnée dans les propos des décisionnaires pour ne pas avoir à refaire la Brah'a dès lors qu'on est sorti et qu'on a effectué un Chinouy Makom, c'est que le Chew gum est resté dans la bouche et qu'il n'a pas changé de lieu. 

Mais dès lors que ensuite vous souhaitez en reprendre un autre, il faudra à nouveau réciter la Brah'a.

Kol touv!

Chalom

En pratique de nos jours les décisionnaires écrivent que s'il y a une porte même si celle ci est ouverte et que les toilettes sont propres (qu'il n'y a pas d'excréments etc.) et qu'aucune odeur ne se dégage en dehors des toilettes, c'est autorisé.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

En fait, il faut savoir qu'il existe une grande controverse au sujet de la bénédiction sur les beignets. 

Par beignet on entend une pâte à pain qui au lieu d'être cuite au four est frite à l'huile.

D'après certains Richonim la bénédiction est Hamotsi, vu qu'il s'agit somme toute d'une pâte à pain, tandis que d'après d'autres Richonim la bénédiction à réciter est Mézonot vu que la friture a retiré ce statut de pain. 

Le Choulh'an Arouh' au chapitre 168 rapporte les deux opinions est tranche que toute personne souhaitant sortir du doute ne consommera de beignets qu'en plein repas sur lequel on aurait déjà récité la bénédiction de Hamotsi sur du pain. 

En pratique la Halah'a a été tranchée par le Or Letsion et autres décisionnaires qu'il est possible de les consommer même en dehors du repas et réciter dessus la bénédiction de Mézonot. Ceci se repose sur le fait que le Choulh'an Arouh' dans les lois de H'alla n'ai rapporté que l'opinion selon laquelle ce beignet devient Mézonot.

Arrivons en à un autre sujet.

Imaginons que je prenne une tranche de pain et que je l'introduise dans une friteuse pour la faire frire. Quelle sera la bénédiction à réciter sur cette tranche de pain frite?

Le Choulh'an Arouh' au chapitre 168 écrit que ceci dépend. Si cette tranche pèse Cazaït (28 grammes), la bénédiction reste Hamotsi.

Si la tranche pèse moins que 28 grammes, la bénédiction devient immédiatement Mézonot.

La différence entre ce cas et celui du beignet est que dans le cas du beignet on a depuis le début une pâte destinée à être frite. On n'a jamais eu de pain. Par contre dans le second cas on avait du pain face à soi. Pour réussir à retirer le statut de Hamotsi d'un pain, c'est plus compliqué et tant que le morceau pèse un Cazaït, c'est impossible.

Venons en à présent à la question posée.

Aujourd'hui dans certaines boulangeries, ils précuisent les beignets avant de les faire frire. On pourrait donc dire que c'est un peu comme le second cas, à savoir un pain qui pèse plus que 28 grammes qui aurait été introduit dans la friture, et la Halah'a serait donc qu'on doit réciter Hamotsi.

C'est visiblement ce que vous dites au nom du Rav Bar Chalom.

A mon humble avis, c'est très compliqué de voir les choses de cette façon pour imposer de faire Hamotsi et rentrer dans un problème de récitation de bénédictions en trop.

En effet, s'il ne s'agit que de pré-cuisson le problème ne commence même pas. Ce n'est que dans le cas de pain cuit qu'on dit ce que je vous ai écrit, pas dans le cas d'un pain précuit qui n'est pas encore apte à la consommation du fait de cette précuisson. 

Et quand bien même il s'agirai du cas où le beignet est plus que précuit et qu'il pourrait potentiellement être apte à la consommation même avant la cuisson. Malgré tout vu que depuis le départ ces beignets sont cuits dans l'intention de parachever leur préparation dans un bain de friture il n'y a aucune raison de considérer cette étape intermédiaire comme étant un résultat final. On considère cela comme si depuis le départ on avait prévu les frire en tant que beignets. La bénédiction est donc Mézonot.

Cette logique dont je vous parle figure dans l'écrit de nombreux décisionnaires chaque fois dans un contexte un peu différent. 

Une autre raison qui pourrait expliquer que les beignets soient Mézonot est qu'on les fourre avec de la confiture (certes suite à la cuisson mais à nouveau vu que depuis le départ on sait qu'on va procéder de la sorte on peut considérer depuis le départ comme si c'était fourré).

A mon avis le Rav Bar Chalom a dû émettre une hypothèse et éveiller l'attention des gens, mais je ne pense pas qu'il ait tranché de façon explicite que c'est le comportement à avoir.

En tous cas ce qui est sûr est que si vous faites des beignets plus petits q'un Cazaït vous n'avez aucun aucun doute et la bénédiction d'après l'ensemble des décisionnaires est Mézonot.

Si les beignets sont plus grands que Cazaït il ne vous reste plus qu'à les couper en morceaux avant de les consommer. Selon le H'azon Ich ceci est valable si vous les coupez plusieurs minutes avant de les manger. Le H'afets H'aïm dans le Béour Halah'a au chapitre 168 écrit que couper les beignets une fois qu'ils ont déjà été fris ne résout en rien le problème!

Béhatslah'a!

Chalom!

Si vous recrachez ce dentifrice, il n'y a pas de bénédiction à réciter. (Choulh'an Arouh' au chapitre 210).

Si vous prenez le dentifrice pour profiter de son goût et que vous avalez un peu de celui-ci, vous réciterez la bénédiction de Chéhakol sur celui-ci, et ceci revient à la problématique du chewing-gum sur lequel la plupart des décisionnaires s'accordent à dire qu'on récite la bénédiction. 

Cf aussi: http://www.torahacademy.fr/doit-on-reciter-la-benediction-sur-un-chewing-gum

Kol touv!

Chalom!

Il faut fermer les yeux et continuer la bénédiction. 

D'après les Achkénazes il faut aussi détourner le visage dans une toute autre direction.

Kol touv!

Chalom!

Du point de vue des lois de Brah'ot c'est autorisé par le Or Letsion dans la mesure où vous commencez voter consommation en étant déjà sur loe pas de la porte prêt à sortir etc. 

Il considère que ceci est le cas classique du הולך דרך mentionné à la fin du chapitre 178 dans le Choulh'an Arouh'!

C'est bien sûr déconseillé parce que ce n'est pas correct de manger dans la rue en marchant devant tout le monde etc.

Kol touv!

Chalom!

S'il n'est pas visible et que de ce fait la lune est très bien perceptible il n'y a pas de problème.

Ce qui m'intrigue est de savoir comment vous savez que ce nuage existe si vous ne le voyez pas.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Oui il faut la faire le plus proche du lever.

Oui on récite la bénédiction au lever.

Pour ces deux questions et l'opinion du Ben Ich H'aï je vous invite à lire la réponse suivante:

http://www.torahacademy.fr/netilath-yadaim

Kol touv!

Chalom !

Si le fruit est vraiment pas bon même votre Boré Péri Haets sera en vain, à moins que vous ayez un autre fruit devant vous ayant la même Brakha etc.

Si le fruit est amère etc. mais qu'il est mûr votre Brakha n'est pas en vain.

Si vous avez un vrai doute si le fruit est comestible etc. vous pouvez goûter sans Brakha (cf. chap. 210, le mieux serait de recracher pour vous acquitter de toutes les opinions etc.) et s'il est bon faire la Brakha et Chéhéhiyanou.

Kol touv !

Chalom !

Mais il y a un Mynian qui prie ou même pas ?

Chalom !

Tout le monde y donne de l'importance en ce sens où il faut bien pronnoncer.

Par contre le Rav Mazouz y donne une importance très particulière et fondamentale, ce qui n'est pas le cas des autres Rabbanim.

Je ne sais pas vous dire plus que cela !

A la lecture des Alonim vous devez certainement relever d'autres points où le Rav Mazouz est assez particulier par rapport aux autres Rabbanim. Chacun son style et le mpoint sur lequel il juge important de renforcer les gens. 

Au passage, ce n'est pas que Miléra et Miléél mais aussi la prononciation exacte du Tsadik, du Kouf etc.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Le problème n'est pas " Amen Yétoma " mais " Amen 'Hatoufa ". (Cf. Brakhot 47). Cf. aussi Choul'han Arouch (chap. 124 § 8).

C'est effectivement un problème, mais certainement pas du même niveau que lorsqu'il s'agit d'une véritable bénédiction.

Le conseil que je vous donne si le Chalia'h Tsibour est pressé (comme un citron) est que vous disiez en même temps que lui les Anénou à voix basse et ainsi vous n'avez pas besoin de répondre Amen et c'est tout aussi valable que de répondre Amen. 

Kol touv et Gmar 'Hatima Tova ! 

Chalom Ouvrakha !

Le Choul'han Aroukh (chap. 219 § 3) stipule que l'on a l'habitude de réciter cette bénédiction après la Kriat Hatorah parce qu'alors se trouve un Mynian. 

Mais le Choul'han aroukh ne fait pas mention de montée à la Torah.

Toutefois le 'Hatam Sofer (Chout Ora'h 'Haïm chap. 51) stipule qu'il est bon de monter à la Torah avant la récitation de cette Brakha. En effet affirme-t-il, la montée à la Torah c'est à la place du Korban Todda (sacrifice de remerciement), or, il est écrit dans le verset 

ויזבחו זבחי תודה ויספרו מעשיו ברינה

C'est à dire que dans un premier temps on apporte le sacrifice de remerciement, puis, dans un second temps on rendra hommage à D. avec joie, c'est la Brakha du Gomèl.

Le Chaaré Ephraïm (Chaar 2 chap. 14) stipule que s'il y a des personnes qui ont un 'Hiyouv de monter à la Torah, ces dernières ont la préséance sur la personne qui souhaite réciter le Gomèl. Cette personne récitera la Gomèl devant le Séfer Torah bien qu'elle ne soit pas monté à la Torah. 

Mais si tous sont à égalité, la personne souhaitant réciter le Gomèl aura la priorité. 

Chalom!

C'est pour pouvoir mieux prier. Généralement c'est la café qui réveille et non pas le café décaféiné, c'est donc à interdire à moins que vous soyez de ceux qui n'arrivent pas à " commencer la journée " sans un café décaféiné. 

Béhatslah'a!

Chalom!

On ne se repose sur cette opinion (Magen Avraham au Chap. 55 au nom du Maharil) que lorsqu'il y a une grande nécessité. 

Cf. Piské Téchouvot  et autres décisionnaires au Chap. 124 et au chap. 55. 

Au sujet de la H'zarat Hachats, c'est encore plus important d'attendre qu'il y ait 9 personnes qui répondent au moins en dehors du Chaliah' Tsibour.

Kol touv!

Chalom!

Oui, le Choulh'an Arouh' au chapitre 109 § 1

Votre question c'est le Béour Halah'a qui se la pose et il ne tranche pas de façon précise que faire.

Toutefois le Rav Sternbuh' m'a dit explicitement au nom du H'azon Ich que la coutume est de s'allonger dans sa prière quand on commence à temps même si on risque de rater la Kédoucha.

Chabbat Chalom!

Chalom!

Pas forcément mot pour mot mais être au moins dans la Kédoucha.

Cf Piské Téchouvot qui rapporte pas mal de décisionnaires à ce sujet au chapitre 90.

Kol touv!

Chalom

La question est d'où vient la prononciation de tout un chacun.

Chacun prétend que c'est selon sa prononciation qu'on a toujours prié depuis Moché Rabbénou, la question est qui a raison.

Kol touv!

Chalom!

Il ne faut pas oublier ce qu'ont écrit les décisionnaires qu'au jour d'aujourd'hui on n'a d'une certaine façon plus tellement besoin du Chaliah' Tsibour puisque ce n'est pas lui qui nous acquitte de la prière à proprement parlé, il nous acquitte uniquement du Kaadich etc.

C'est pourquoi on peut se montrer beaucoup plus indulgent que les critères figurant dans le Choulh'an Arouh'. 

Ne pas prier dans un tel endroit? Cela dépend si vous trouvez "mieux" ailleurs?

Si oui, effectivement il peut y avoir un atout à prier dans un endroit où le Chaliah' Tsibour est plein de crainte de D. et qu'il est compétent dans les Halah'ot etc. 

Sinon, il vaut mieux prier là bas que seul, à moins que le Chaliah' Tsibour soit un vrai mécréant, ou qu'il soit libéral etc.

Béhatslah'a!

Chalom!

La coutume Séfarade est que le même officiant procède à la prière depuis le début de la Téfila jusqu'au bout, et c'est cet officiant qui dit Titkabal. C'est d'ailleurs assez logique que celui qui a prié demande à D. qu'il accepte ses Téfilot.

Dans certaines communautés Achkénazes la coutume est que au moment de la H'azara par exemple un autre officiant monte, quelque fois uniquement à partir de Achré et ouva Létsion, et dans ce cas le second officiant récite ce Kaddich bien que ce n'est pas lui uniquement qui a procédé à toute la prière.

Le Kaf Hah'aIm au chapitre 123 avance une autre raison pour laquelle le Kaddich Titkabal doit être récité par l'officiant qui a procédé à la prière de la H'azara. En effet, le Ossé Chalom qui conclue ce Kaddich remplace le Ossé Chalom qui aurait dû être récité à la fin de la Amida. Ses trois pas en arrière sont donc faits à ce moment là et non à la fin de la H'azara. 

Ainsi le Yaskil Avdi que même si un autre officiant a poursuivi la prière c'est nécessairement à celui qui a fait la H'azara de réciter ce Kaddich.

Dans le même ordre d'idée, le Kaf Hah'aïm écrit que ce Kaadich doit être récité à l'endroit où on a récité la H'azara de la prière.

Kol touv!

Chalom!

Oui c'est autorisé et vous vous interromprez pour répondre au Kaddich selon les lois d'interruption à ces endroits là!

SI vous pouviez attendre et arriver au Chmoné Essré en temps et en heure ce serait un peu mieux, mais ce n'est pas toujours facile surtout lorsque le H'azan est pressé.

Kol touv!

Chalom!

Voici le réponse qu'a écrite le Rav Olivier à votre attention:

le nom havaya , dit tétragramme, n'est pas lu selon son écriture, qui désigne des éléments trop profonds pour être dits. mais ce que nous pouvons percevoir de la divinité, ce que nous pouvons dire, c'est qu'il est le maître de tout. et ceci car il est l'Existant par excellence , celui qui EST. donc l'écriture havaya désigne l'Existence suprême, mais elle ne peut pas etre lue donc nous lisons qu'il est le maître de tout. meme cela est relatif car nous n'avons aucune perception réelle de D.
Elokim désigne les forces en présences dans le monde et qui lui sont toutes attribuées. autrement dit, la nature, qui a dailleurs la même valeur numérique. les Juges aussi peuvent s'appeler Elohim dans la Torah, tout comme les anges. mais le tout puissant, c'est Elokim qui désigne D. Elokim étymologiquement d'ailleurs évoque la puissance: EIL.
bref, Havaya est le nom de D. telle que nous le percevons, et Elokim sa puissance telle qu'elle apparaît dans la nature et le monde.

Kol touv!

Chalom!

C'est l'objet des prochains cours Bééezrat Hachem!

Mais d'ores et déjà, Barouh' Chéamar et Ychtabah' c'est pareil.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Non, le Choulh'an Arouh' a clairement tranché que aujourd'hui la Takana de Ezra a été annulée et qu'il est possible aussi bien d'étudier que de prier alors que l'homme ne s'est pas rendu au Mikvé suite à une relation ou à un perte.

Ceci étant, de nombreuses s'efforcent de malgré tout se tremper systématiquement après avoir eu une relation pour prier en étant plus saint et pur. 

Le Rav Sternbuh' Chlita m'a clairement dit que même si ces quelques minutes viennet au dépent de l'étude de la Torah ceci vaut le coup, pour pouvoir ensuite prier avec plus de pureté.

Toutefois le jour de Roch Hachana et de Kippour étant donné que ce sont des jours très importants et que nous passons de nombreuses heures à prier, le Michna béroura écrit que c'est particulièrement important de prier alors qu'on est pur et c'est pour cela qu'il faut se tremper avant Roch Hachana.

Avant Kippour, c'est d'autant plus important, vu que certains Géonim ont tranché que c'est une obligation de se tremper dans un Mikvé la veille de Kipour, en récitant une bénédiction, et ceci est indépendant de la Takana de Ezra. 

La coutume est de se tremper la veille de Kippour mais sans réciter de bénédiction, vu que la Halah'a a été tranchée que ce n'est pas une véritable obligation!

Gmar H'atima Tova!

Chalom Ouvrah'a!

A mon avis, les Korbanot passent en avant première vu qu'ils font partie intégrante de la Téfila et qu'on est tenu de les réciter.

Chabbat Chalom!

Chalom!

Il doit avoir une voix qui porte beaucoup!

Interdit de parler non, mais il serait bien que vous répondiez à ce Kaddich. Vous n'êtes toutefois pas obligé si vous êtes en train d'étudier etc. vu qu'il ne s'agit pas de votre Mynian et que vous avez déjà répondu Amen aux Kaddicim de votre Mynian ou que vous répondrez Amen alors.

Kol touv!

Chalom!

C'est possible aussi juste après, bien que l'idéal est de prolonger un peu la prononciation du nom de D. de telle sorte à avoir le temps et la tranquillité pour avoir ces Kavanot.

Et, ainsi que l'écrit le Rav Ben Tsion Abba Chaoul zatsal, ensuite rapidement on peut s'habituer à cela et cela devient beaucoup plus naturel. 

Kol touv!

bonjour rav,

Chalom Ouvrah'a!

je voudrais savoir s'il est permis a un sefarad de prononcer la tfila avec une prononciation ashkenaze

Un Séfarade doit s'efforcer de prononcer la prière selon son rite.

S'il est officiant dans une communauté Ashkénaze ou vice versa l'opinion du Rav Oyerbah' zatsal est qu'il convient de prononcer selon l'endroit où on se trouve même si on suit soi même un autre rite.

et s'il est permis au public de repondre amen si le 'hazan prononce d'une telle facon ou ce serait peut etre considerer comme amene yetoma si un telle beraha n'a aucune signification?

Non non ce n'est sûrement pas Amen yétoma.

Kol touv!

Chalom !

Il existe de nombreuses opinions permettant à une orpheline de réciter Kaddich lorsqu'il n'y a pas de frères, mais vous avez raison que la coutume est de ne l'autoirser que dans un Mynian qui est organisé à la maison etc. et pas à la synagogue pour des raisons de pudeur.

Cf. http://www.torahacademy.fr/lois-de-recitation-du-kadich-2 à la deuxièmpe minute et demie, je traite de cela !

Mais de là partir et ne pas répondre ? Non !

A moins qu'il ne s'agisse d'une communauté de libéraux etc. Auquel cas enfuyez vous de là bas avec vos deux jambes .... 

Kol touv !

Chalom Ouvrah'a!

Si je n'avais pas étudié les lois relatives au Tsitsit comme il faut, je n'aurai pas compris l'intérêt et la portée de votre question. Je vous aurai dit, c'est écrit qu'il faut les tenir, il faut les tenir, un point c'est tout!

Simplement il est vari que dans lme Beth Yossef, dans les lois du Tsitsit au chapitre 8 paragraphe 16, le Choulh'an Arouh' emploie les termes "Il est bon de tenir le Tsitsit à ce moment là". 

Le Beth Yossef s'interroge sur place pourquoi ce terme a t-il été employé alors qu'au sujet des Téfilin il est écrit que c'est une obligation.

Bref, je vous invite à consulter le Beth Yossef, ainsi que le Taz sur place, et vous arriverez à la conclusion que effectivement ce qui est écrit au chapitre que vous avez cité n'est qu'un bon conseil mais pas une obligation formelle.

Voilà comment d'une question innocente d'un Talmid H'ah'am on peut en arriver à mieux comprendre les propos du Michna Béroura à un tout autre chapitre.

H'azak!

Oui, parce que des Téfilin avec des très bonnes Hachgah'ot ont été concernées par ce problème.

Aujourd'hui une fois ce dossier explosé, il est clair que les bons Hechchéril sont très vigilants à ce sujet.

Kol touv!

Chalom !

Non il n'y a pas de problème si bien évidemment vous essayez de mettre le Chabbat le Talith le plus beau et en semaine celui qui l'est moins.Mais ce n'est pas de la Kédoucha pour qu'on puisse dire que c'est interdit de baisser en Kédoucha. 

Kol touv !

Chalom !

Votre beau père a exprimé le désir de les poser lui même ou pas ? 

Chalom !

Le Béora'h Tsédaka (chap. 9 § 40) au nom du Rav Karlits chlita affirme que l'on doit donner le Maasser/

Ce que vous affirmez à du sens mais est discutable. 

Ils pourraient ne pas nous rendre cet argent et s'en servir pour tout types d'autres choses, ce qu'ils ne se privent pas de faire au passage, et on ne peut les en empêcher. 

Béhatsla'ha !

Chalom!

Certains décisionnaires précisent que ceci dépend : S'il s'agit de bons d'achat dans un endroit précis, c'est considéré comme un objet et pas nécessaire.

Si c'est un bon qui peut servir dans plein de magasins et qui vous laisse donc la possibilité d'acheter plein de types de choses, c'est un peu comme de l'argent et il faudra donc prélever le Maasser.

Kol touv ! 

Chalom!

Vous souhaitez l'acheter en disant que puisque ce n'est pas obligé, ce n'est au'en tant que Mitsva que vous le faites, ce serait autorisé.

Mais c'est à condition que sans cela vous ne l'auriez pas achetée.

Kol touv!

Chalom!

Vous avez la possibilité de le déposer dans un autre Beth Hamidrash etc. et vous en servir.
 

Mais il n'est pas à vous, vous êtes en quelque sorte le Gabbay pour en faire la meilleure utilisation.

Chabbat Chalom!

Chalom Ouvrah'a!

Oui bien sûr. Vous n'êtes pas moins qu'un autre étudiant dans ce Beth Hamidrach pour lequel le café est réservé. 

Kol touv!

Chalom!

Oui c'est possible pour ces deux causes si vous êtes sûr que les personnes responsables sont sérieuses etc.

Kol touv!

Chalom!

Cette somme peut être utilisée pour autre chose ou vérifient ils que ce soit vraiment utilisé uniquement pour le logement? 

Chalom Ouvrah'a!

Vous avez raison qu'il est écrit de façon explicite dans la Gémara que donner le Maasser est une ségoula avérée et une promesse Divine pour s'enrichir.

Certains ont prétendu que cela concerne aussi le Maasser de l'argent et pas simplement celui des fruits et légumes. Certains prétendent que cela est valable même lorsque l'obligation de donner ce Masser est Midérabanan. 

Je peux vous dire que je connais des personnes très cartésiennes et scientifiques qui m'ont dit s'être aperçu de façon imparable que lorsqu'elles sont à cheval avec leur Maasser, tout leur budget fonctionne bien, et lorsqu'elles délaissent un  peu cela c'est tout de suite des pertes d'argent, des appareils qui se cassent etc. 

Donc en pratique soyez tranquille et essayez de donner votre Maasser sans vous faire de souci, et vous n'aurez que de la Brah'a dans ce que vous entreprendrez.

Kol touv!

Chalom Ouvrakha !

Oui ça marche. Le Rambam parle explicitement d'un invité. Le propre de l'invité est qu'il ne sait pas ce qu'on va lui donner (cf. lois de Brakhot chap. 179 où vous verrez ce concept explicitement). 

Ceci fonctionne par Bréra, c'est un peu comme si par ma parole j'ai déjà précisé quels seraient les fruits concernés par ce prélèvement, lorsque rétroactivement je les prélèverais. 

Le 'Hazon Ich (Dmay chap. 9 § 8) ajoute que le fonctionnement de cela, est qu'en fait la véritable Hafracha est celle que l'on fait pendant Chabbat, simplement étant donné qu'on a fait un semblant de prélévement avant Chabbat on ne donne pas l'impression qu'on répare quelque chose Chabbat. En effet, l'interdit de prélever pendant Chabbat provient de ce que l'on est semblable à une personne qui répare quelque chose lorsque l'on prend une récolte inapte à la consommation et qu'on la rend apte à la consommation.

Dès lors qu'on a soit disant réparé en " prélevant " Vendredi par la parole, on peut déjà tranquillement faire l'acte du prélèvement Chabbat.

Vous comprenez donc que cela ne change rien que vous sachiez ce que vous allez manger ou pas, vous voyez que vous pouvez faire cela même sur une récolte qui n'est pas votre appartenance.

Je précise que selon le 'Hazon Ich ce conseil n'est valable que pour Dmay (c'est à dire si l'on a un doute si ecs fruits ont été prélevés ou pas), mais s'il s'agit de fruits dont on est certain que le prélèvement n'a pas été fait, l'on ne peut se reposer sur cela.

Kol touv ! 

Chalom Ouvrakha !

1-

a- Si vous plantez des fruits ou légumes dans un jardin mais pas à même le sol mais dans une jardinière ou un pot, la Halakha dépend du facteur suivant (Rambam Troumot chap. 5 § 15 et 16) :

- Si le pot est troué : Le devoir du prélèvement est de la Torah (lorsque l'obligation du Masser est de la Torah c'est à dire en Israël et lorsque la majorité des juifs s'y trouvent ce qui n'est pas le cas aujourd'hui).

- Si le pot n'est pas troué : le devoir de prélever est Dérabanan (d'ordre Rabbinique). 

b- Si vous plantez des fruits et légumes dans une maison que ce soit dans un pot ou dans de la terre à même le sol, les Richonim sont partagés quant à savoir s'il y a un devoir de procéder au Maasserot :

- L'opinion du Rambam (Maaser chap. 1 § 10) est que l'on en est dispensé Min Hatorah, mais que nos Sages ont malgré tout nécessité de prélever. En effet, le verset qui donne l'ordre du prélévement écrit " Hayotsé Hassadé " c'est à dire des récoltes du champ. Or la maison n'est pas un champ.

- L'opinion du Ravvad (ibid.) est qu'il n'y a  aucun devoir de prélever et même pas Midérabanan.

En pratique, on prélève pour s'acquitter de l'opinion du Rambam mais sans réciter de Brakha (pour tenir compte de l'opinion du Raavad et ne pas prendre le risque de réciter une bénédiction pas nécessaire) (Opinion des décisionnaires rapportée par le Michpété Erets (Téroumot Oumaaserot chap. 1 § 16).  

Un balcon couvert à la même statut qu'une maison, et un balcon découvert à le même statut qu'à l'extérieur ('Hazon Ich Chviit chap. 22 § 1). 

2- Il sera autorisé tant que vous n'êtes pas entré par la porte qui mène du balcon à votre appartement (Michpété Erets chap. 1 note 32). 

Passer d'une partie découverte à une partie couverte n'est à mon avis, pas considéré comme étant " Kovéa " pour le Maasser. Il faut nécessairement changer de lieu. Passer par exemple du balcon à la maison mais pas du balcon au balcon.  

Béhatsla'ha !

Chalom!

Oui sur n'importe quelle pièce, mais il faut bien connaitre ces Halah'ot pour pouvoir savoir combien de fois on peut le faire sur une pièce, et que faire une fois que la pièce est remplie etc. 

Puisque je sais que vous êtes un Talmid H'ah'am je vous invite à écouter les quelques cours qui se trouvent sur le site à ce sujet et ensuite vous pourrez de vous même le faire.

Cf http://www.torahacademy.fr/mitsvot-en-vigueur-en-israel

Kol touv!

Chalom!!

Dans la presse orthodoxe Israélienne ces dates figurent généralement au moment voulu, et ce au nom des grands Baté Dinim d'Israël.

Si vous ne lisez pas la presse demandez à des personnes se trouvant à vos côtés qui lit de vous en informer.

Peut être que dans le Beth Hamidrach du Rav Efrati ils sont sorti une liste très précise de chaque fruit, il faudrait vérifier.

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrakha !

Vous avez raison que le Or Ha'haïm (Béréchit chap. 37 verset 21) au sujet de la vente de Yossef, écrit explicitement que lorsque la Torah nous précise que Yéhouda à sauvé Yossef, en proposant de le jeter dans le puis plutôt que de le tuer, c'est parce que :

ויצילהו מידם  פי לפי שהאדם בעל בחירה ורצון ויכול להרוג מי שלא נתחייב מיתה משא"כ חיות רעות והוא אומרו ונראה מה יהיו אם ראיה ואין כי הבחירה בא לא יפגעו באדם אם לא יתחייב מיחה לשמים ובזה סתר אומרו תבטל הדבר ויצילהו

מידם פי מיד הבחירי וגו עא יהרגוהו כי שקר דבר חלומותיו

C'est à dire que si l'homme décide de tuer une personne elle le peut même si D. ne l'avait pas décidé. Tandis que les animaux qui n'ont pas de libre arbitre ne peuvent s'en prendre à l'homme que si telle est la volonté de D.

C'est en ce sens que Yéhouda l'a sauvé en empêchant des hommes (détenteurs du libre arbitre) de lui porter atteinte. 

Il est clair que votre question est pertinente selon le Or Ha'haïm Hakadoch.

Toutefois, je peux vous dire que des autres textes de 'Hazal, y compris des Richonim tels que le 'Hovot Halévavot, il ressort explicitement qu'aune créature au monde y compris l'homme ne peut porter atteinte à quiconque sans que D. ne le permette. C'est pourquoi ces propos du Or Ha'haïm sont très très difficiles.

J'ai entendu que certains Grands de notre génération (entre autre le Rav Wolbe zatsal) se sont exprimé en disant que ce Or Ha'haïm est difficile, et que la " Halakha " (en terme de Hachkafa) n'est pas comme lui à ce sujet précis. Je ne l'ai pas entendu directement de sa bouche mais ce sont des rumeurs qui semblent être vraies. J'ai entendu au nom du Rav Bouroudiansky chlita (Machgia'h de Yéchivat Kol Torah, gendre du Rav Oyerbach zatsal) qu'il s'est lui aussi exprimé dans le même sens. 

Béhatsla'ha !

bonjour

Bonjour!

d'un cote on dit que la torah protege

C'est vrai, la Torah protège au moment où on l'étudie et d'après certains maîtres de la Gémara même au moment où étudie pas activement , la Torah qu'on a étudié juste avant continue à protéger.

et d'un autre cote c'est ecrit "bikrovay aikadech" ce qui veut dire que hachem se fait d'abord sanctifie par les personnes plus eleves spirituellement et on trouve aussi des cas ou une personne importante est prise de ce monde pour remplacer beaucoup de malheur!

C'est vrai aussi ainsi que la Gémara l'enseigne dans le traité de Yébamot 120 que D. juge chaque personne selon les exigences auxquelles on peut s'attendre de cette personne. Plus on a un niveau élevé plus on se doit d'être à la hauteur.

Lorsque le monde voit qu'un Tsadik a été puni par D. pour avoir commis une "petite" Avéra, ceci réveille les autres et c'est en ce sens, explique Rachi, que le nom de D. est sanctifié.

Alors d'un cote si on est trop bas on prend un risque et quand on se travaille et qu'on s'eleve on rentre dans un nouveau risque!?

C'est comme dans tout, si on ne fait rien dans la vie on ne prend pas le risque des personnes qui entreprennent. 

Vous pouvez ne pas être médecin, et courir le risque de ne pas savoir vous soigner. D'autre part si vous êtes médecin et que vous vous occupez mal d'une personne et qu'elle meurt vous serez responsable. Ce n'est qu'un exemple.

L'homme se doit d'être grand et de se rapprocher de D. Ensuite D. sera sera plus exigeant à son égard et c'est normal, et c'est un mérite pour nous. 

Mais ceci n'a aucun rapport avec le fait que la Torah protège...

Kol touv!

Chalom!

Non je ne pense pas, que par ces temps ci ce soit du manque de Bitah'on, c'est la moindre Hichtadelout nécessaire.

Kol touv!

Chalom!

Non pas qu'il se soit trompé,, mais vu qu'il y a d'autres géants qui déclarent que cette chose est interdite on veut être tranquille d'après tous.

Il y a tout un traité du Talmud (Horayot) qui traite des cas où le Beth Din s'est trompé. Mais c'est de sa faute en lui d'une façon générale et non pas de celui qui l'a suivi, sauf s'il pouvait éviter cette erreur.

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

La Gémara dans la traité de Kiddouchin page 29 mentionne cette opinion au nom de "Yech Omrim" (il y en a qui disent).

Or cette opinion n'a pas été tranchée dans le Choulh'an Arouh' et le Rambam.

Après avoir bien cherché j'ai vu que le Chout Binian Tsion au chapitre 125 écrit explicitement que le Rambam n'a pas tranché cette Halah'a vu qu'il considère la Halah'a comme Tana Kama et non pas comme le Yech Omerim. 

Rachi sur place explique que la raison est de peur qu'il y ait un naufrage et que le fils meurt s'il ne sait pas nager. C'est peut être en tous cas moins fréquent qu'à l'époque. Il est donc possible qu'aujourd'hui il soit moins important qu'à l'époque.

Toujours est il que de faire Bitoul Torah pour une chose qui n'est visiblement pas tranché dans la Halah'a n'est pas conseillé.

Mais il faut savoir que se trouver avec son fils dans une piscine et passer un moment de détente etc. n'est pas forcément du Bitoul Torah! Il en a besoin et d'ailleurs le père aussi souvent!

Kol touv!

Chalom!

Ceci nous permet de nous remettre à notre place non pas face à l'autre mais face à D.

Kol touv!

Chalom !

Tout dépend de la façon dont elle étudit cela !

Si vous faites un cours comme ceux que je fais aux femmes (enregistrés pour certains et se trouvant sur le site), c'est permis bien qu'étant d'un excellent niveau. Des Avrékhim m'ont souvent dit que ces cours sont niveau cours pour hommes ayant un bon niveau.

Mais entrer dans tous les Chakh de Safek Sféka etc. je ne vois pas l'intérêt !

Béhatsla'ha !

Chalom !

Pour un enfant de moins de 9 ans c'est autorisé, étant donné que c'est pour des raisons médicales importantes. 

Béhatsla'ha !

Chalom!

La teinture des cheveux fait partie intégrante de ses cheveux. La teinture est annulée à son cheveu. C'est pourquoi Méikar Hadin elle peut se tremper avec ses cheveux teints et on ne considère pas cela comme étant une H'atsitsa.

Interdit de réciter la Brah'a devant une telle femme.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Il existe une discussion entre le H'azon Ich et le H'afest H'aïm quant à l'âge à partir duquel on considère que la fille est déjà concernée par les problèmes de nudité etc.

Selon le H'afets H'aïm (Béour Halah'a au cjapitre 75) c'est à partir de l'âge de 3 ans.

Selon le H'azon Ich (chapitre 16 paragraphe 9) tel que l'ont expliqué le Az Nidbérou (Tome 12 chapitre 49)  et le Or Letsion (Tome 2 chapitre 6 paragraphe 12 ) à partir de l'âge de 6-7 ans.

C'est pourquoi jusqu'à cet âge ceux qui souhaitent se reposer sur le H'azon Ich ont sur qui se reposer.

Le Halih'ot Chlomo au chapitre 20 écrit que toute la permission du H'azon Ich ne concerne que le fait de pouvoir la voir ou réciter la Kriat Chéma face à elle alors qu'elle est nue, toutefois concernant le fait de l'embrasser ou de la caresser etc. de façon affectueuse il y a lieu d'interdire à partir de l'âge de 3 ans; de la même façon que les lois d'isolement sont en vigueur à partir de cet âge.

Kol touv!

Chalom !

S'il s'agit de gestes affectueux, il n'existe pas d'avis permissif !

Si c'est juste un geste qui n'a rien à voir avec cela, c'est possible de se montrer plus indulgent !

Kol touv !

Chalom!

1- Qu'elle fasse son possible pour éviter autant que possible de donner des noms. Mais ce qu'elle se sent obligée de dire, qu'elle le dise. 

2- Il faut faire un grand effort pour ne pas être Mékabel à 100 pour cent.

Kol touv!

Chalom Ouvrakha !

Cf. http://www.torahacademy.fr/preferences-musicales

Kol touv !

Chalom!

C'est autorisé:

• Mari dans la ville (à moins qu'elles n'aient des relations familières avec cet homme)
• Deux femmes et trois hommes est autorisé d'après certains décisionnaires.
• Personne externe qui est susceptible de rentrer à chaque instant 

Kol touv!

Chalom Ouvrakha !

En ce qui est des rayures, je n'y crois pas trop à moins quelles soient vraiment atypiques.

En ce qui est du nombre de trajets restants, le Rav Chpits a souhaité considérer cela comme étant un nombre et donc un signe distinctif. Dans mon livre sur Hachavat Avéda j'ai prouvé que c'est un 'Hiddouch vu que de nombreuses cartes comportent ce même nombre de trajets restants.

Ce que je souhaiterais peut être étudier dans votre cas c'est de savoir si l'endroit trouvé ne peut pas être considéré comme étant un signe distinctif (Makom Siman). 

Pour ce faire, dites moi si vous l'avez trouvé Bédérékh Néfila ou Hinoua'h, c'est à dire est ce que vous l'avez trouvée par terre de sorte à supposer qu'elle est vraisemblablement tombée de sa poche etc. ou est ce qu'elle était attentivement déposée quelque part duquel son propriétaire aurait oublié de la récupérer ?

Dans le premier cas il ne peut être considéré comme étant un Siman, dans le second oui. 

Béhatsla'ha !

Chalom!

Non, pourquoi Lo Tah'mod? Vous voulez l'objet mais c'est normal il est mis à la vente, et vous souhaitez éviter de payer plus que sa valeur.

Béhatslah'a!

Chalom!

Non vous ne remettez pas vos dettes entre leurs mains comme si cet argent leur appartenait. Vous les déléguez responsable de réclamer cette somme. 

Chana Tova!

Chalom Ouvrakha !

Vous avez a priori raison, sauf que deux points :

1- L'impureté de la Tikrovet Avoda Zara n'est que d'ordre rabbinique (Rambam lois des Avot Hadouma chap. 6 § 1). Il se peut donc qu'on puisse se montrer à ce sujet plus souple qu'au sujet de son profit.

2- Il n'est pas évident que les Cohanim soient concernés par l'intyerdit de se rendre impurs au contact avec de la Tokrovet Avoda Zara (cf. Iguerot Moché Yoré Déa chap. 250 qui affirme qu'ils ne sle sont pas). 

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

En ce qui est des rayures, je n'y crois pas trop à moins quelles soient vraiment atypiques.

En ce qui est du nombre de trajets restants, le Rav Chpits a souhaité considérer cela comme étant un nombre et donc un signe distinctif. Dans mon livre sur Hachavat Avéda j'ai prouvé que c'est un 'Hiddouch vu que de nombreuses cartes comportent ce même nombre de trajets restants.

Ce que je souhaiterais peut être étudier dans votre cas c'est de savoir si l'endroit trouvé ne peut pas être considéré comme étant un signe distinctif (Makom Siman). 

Pour ce faire, dites moi si vous l'avez trouvé Bédérékh Néfila ou Hinoua'h, c'est à dire est ce que vous l'avez trouvée par terre de sorte à supposer qu'elle est vraisemblablement tombée de sa poche etc. ou est ce qu'elle était attentivement déposée quelque part duquel son propriétaire aurait oublié de la récupérer ?

Dans le premier cas il ne peut être considéré comme étant un Siman, dans le second oui. 

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Si l'un des deux étaient bons en l'occurrence le nombre des jours et semaines, votre Sfira est valable. (décisionnaires sur le chapitre 489).

Kol touv !

Chalom!

Je viens de répondre à la seconde à une question un peu similaire.

C'est un grand problème et je vous invite à regarder le cours suivant: http://www.torahacademy.fr/gynecologue

Kol touv!

bonjour

Chalom Ouvrakha!

je vais recevoir de la famille moins engage dans l'accomplissement des mitsvot que nous,et j'ai a ce propos quelques questions:

1) je vais preparer la chambre a coucher, ai je le droit de rapprocher les lits en sachant qu'il me semble qu'ils n'ont jamais su ce qu'est taharat hamichpa'ha?

Oui, en laissant toutefois la possibilité de les séparer (ne mettez pas de draps double etc.). 

2) si durant chabbat il rajoute de l'eau dans la casserole de la daf' qui est sur la plata, est ce que ca m'interdit de la consommer (dans un cas ou sans l'eau le plat aurait ete juste un peu plus sec)

Dites leur de ne rien rajouter. Sinon c'est un vrai problème parce que vous profitez tout de même de ce qu'il a fait et pour vous. 

3) ce qui rend le vin interdit a la consommation apres qu'il ait ete touche par une personne non religieuse,c'est uniquement si celle ci est 'mehalel chabbat befaracya' ou il y a aussi d'autres mitsvot importantes dont la transgression causent ce din la?

Méh'alel Chabbat Béferhessia. Il est évident que s'il est Oved Avoda Zara c'est encore plus problématique.

Béhatslah'a! 

Chalom!

Bien sûr que je connais ce séminaire de longue date. Depuis son commencement quasiment j'y enseigne.

C'est un excellent séminaire, destiné aux filles issues de familles religieuses.

Si vous avez un doute quant à un cas précis, téléphonez moi et je vous dirais si je pense qu'il peut convenir à la fille en question.

Béhatslah'a!

Chalom!

Au sujet de votre seconde question, il y  a un cours qui y répond: http://www.torahacademy.fr/parachat-choftim

Pour votre première question, je vais y réfléchir.

Béhatslah'a rabba!

Chalom!

Non pas qu'il se soit trompé,, mais vu qu'il y a d'autres géants qui déclarent que cette chose est interdite on veut être tranquille d'après tous.

Il y a tout un traité du Talmud (Horayot) qui traite des cas où le Beth Din s'est trompé. Mais c'est de sa faute en lui d'une façon générale et non pas de celui qui l'a suivi, sauf s'il pouvait éviter cette erreur.

Béhatslah'a!

Chalom!

Le Rav Oyerbah' zatsal dit que c'est aussi possible.

Kol touv!

Chalom!

S'il n'y a  pas d'utilité on doit se défiler et ne pas répondre. Si la seule façon de se défiler est de dire qu'onne sait pas, ce n'est pas du mensonge parce que "je ne sais pas"ça signifie aussi "Je ne souhaite pas te répondre".

Dans le même sens le Rav Kanyevsky Chlita écrit que si une personne me demande de lui donner 100 euros et que j'ai 100 euros mais ne souhaite pas lui donner je peux lui dire "je n'ai pas" et ce n'est pas du mensonge parce que ceci peut s'interpréter comme étant "je n'ai pas pour toi, j'en ai besoin etc.".

Sans parler du fait que mentir pour le Chalom est autorisé.

Kol touv!

Chalom!

Oui c'est vrai que l'on des grands Mékoubalim qui s'appelait le Rachach, disait qu'il est recommandé de procéder à la H'annoucat Habaït même lorsqu'il s'agit d'une maison que l'on loue. 

Le terme "obligation" ne me semble pas adapté vu que dans tous les cas il n'y a pas d'obligation formelle a procéder à la H'anoukat Habaït, c'est un conseil très très bon mais pas une obligation.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

J'ai pas mal réfléchi à votre question très intéressante. A vrai dire j'ai pensé à quelques pistes pour pouvoir autoriser de les jeter à la poubelle bien que le nom de D. figure dessus, mais les Svarot que j'ai ne sont pas assez fortes pour autoriser cela de façon simple.

Je pense qu'il faut vraiment éviter de se servir de ce genre de serviettes dans loa mesure où le mot Chalom qui est le nom de D. figure, et c'est donc très désobligeant de jeter cela dans un endroit impropre tel que les toilettes.

Béhatslah'a!

Chalom!

Voici la réponse du Rav Olivier:

à  mon humble avis si on prête une importance au minhag même lorsque celui ci n'est pas conforme aux principes admis dans le domaine des décisions halakhiques, c'est justement parce que l'on considère que si ce minhag s'est répandu, c'est qu'il était cautionné ou encouragé par les hakhamims de cet endroit!!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

En fait vous posez la question du libre arbitre.

Cette question a déjà été abordée sur le site.

Ne vous en faites pas pour D. il ne lui manque pas de moyens pour assurer à chaque personne ce qui lui revient tout en laissant le libre arbitre à tout un chacun.

Ce sujet est complexe, et les plus grands Rabbanim depuis les Richonim ont donné leur avis à ce sujet ou expliqué leur silence.

Lisez sur le site els reéponses déjà écrites à ce sujet.

Kol touv!

Chalom!

D'après cette Halah'a il faut s'assurer que le jeune homme est déjà arrivé à puberté. 

Toutefois le Rav Ovadia Yossef zatsal dans de nombreux cas tels que celui du Kiddouch est d'avis qu'on peut se reposer sur la H'azaka dès lors qu'il a  l'âge de 13 ans et un jour.

Le Chouylh'an Arouh' écrit dans les lois de H'alitsa et du Mioun, que si il a la barbe c'est certainement qu'il a aussi les poils pubiens et il peut nous acquitter sans qu'on ai besoin de vérifier cela.

S'il est arrivé à l'âge de 36 ans c'est bon aussi.

Kol touv!

Chalom!

Si à l'origine cette salle a été inaugurée pour être une salle de réception,c'est une salle de réception dans laquelle on prie. 

Elle a ce statut exactement! C'est permis de parler de choses non Kodech dans cette salle là.

Si la majeure partie du temps elle sert en tant que synagogue, et que le propriétaire de la salle est d'accord que ce soit une synagogue et que de temps à autres elle est louée, c'est comme une synagogue qu'on louerait pour y organiser des réceptions religieuses. Mais ce n'est pas du tout évident dans un tel cas que ce soit permis ni qu'on puisse y parler de choses non Kodech.

Cf aussi: http://www.torahacademy.fr/parler-a-la-sinagogue

Chalom!

C'est une excellente question. On ne connait pas tous les calculs divins. C'est certain que la Torah au moemnt où on l'étudie protège.

C'est pourquoi la Gémara dans le traité de Chabbat raconte que lorsque D. devait prendre l'âme de David Hameleh', et que celui-ci étudiait, il a été obligé de faire en sorte qu'il y ait du bruit dehors pour dissiper l'esprit de David de son étude et ensuite pouvoir récupérer son âme.

Probablement que les rumeurs ne sont pas assez précises pour s'avoir si ce Kaddoch הי"ד a détaché son esprit à ce moment là.

En tous cas, on ne peut pas comprendre tous les calculs divins. Ce qui est certain, c'est que s'il a été pris alors qu'il étudiait, c'est nécessairement un mérite encore plus grand pour lui.

Un jour le Rav Kanyevski Chlita s'est exprimé en ces termes. Le moment où cet homme devait mourir était arrivé. Simplement au lieu qu'il meurt en faisant un accident de voiture ou quoi, D. l'aimant beaucoup a décidé de lui donner du mérite et qu'il meurt Al Kiddouch Hachom et de devenir de cette façon un Kaddoch.

C'est de cette façon que le Rav s'est exprimé lors de l'attentat à la synagogue à Har Noff l'année dernière.

Béhatslah'a et Bessorot Tovot!

bonjour

Bonsoir!

j'ai une question que je me pose beaucoup ,  je ne comprends pas comment un possek peut trancher la halacha et dire en meme temps que celui qui est mahmir c'est mieux et que dans certain cas on pourrait etre mekel plus que ca? 

La Halah'a souvent n'est pas que blanc ou noir. C'est à dire que souvent il y a des raisons de pouvoir être Mékeil et des raisons de se montrer plus rigoureux. Quelquefois il s'agit d'immenses Mahloktot entre les grands décisionnaires et quoi qu'on fasse on a sur qui se reposer etc.

Dans ces cas la Halah'a tient compte des pertes d'argents qui pourraient être occasionnées par la H'oumra, et elle prend aussi compte du cas de nécessité.

C'est pourquoi un Rav peut dire que on peut se montrer plus indulgent parce que la Halah'a a été tranchée dans un certain sens, toutefois ceux qui souhaitent se montrer plus rigoureux et s'acquitter d'après tout le monde sans rentrer dans les problèmes c'est l'idéal.

et des fois ce meme possek qui a tranche que c'est permis d'agir d'une telle facon, il etait mahmir sur lui meme?

Exactement, ce même Possek est lui même à un niveau spirituel très grand et il peut donc se permettre d'être très rigoureux tandis que ses élèves ne sont pas à son niveau, c'est pourquoi qu'ils leur donne la Halah'a selon la stricte loi.

alors ou est la verite dans tout ca?! comment peut on dire que ce qui nous semble le plus vrai est la reponse "A" car telle est l'avis de beaucoup mais que dans certains cas on pourra agir comme la reponse "B"?

J'espère qu'à présent vous avez mieux compris.

Kol touv!

Chalom!

Tout d'abord il faut savoir que l'interdiction de ne pas parler aux toilettes n'est pas une interdiction formelle. Il s'agit plutôt d'une mesure de décence.

Les décisionnaires se sont accordés à dire que dans un tel cas on ne considère plus cette salle comme des toilettes mais comme une salle de bain équipée aussi de toilettes, et c'est donc autorisé de parler entre autre dans cette pièce.

Kol touv!

Chalom !

Oui si ceci les lave réellement et qu'on ne possède pas d'eau etc. 

Mais vous allez voir dans quelque cours on arrive au dernier Saïf de ce chapitre dans lequel on va expliciter tout cela !

Béhatsla'ha !

Chalom !

Le Béour Halakha explique qu'étant donné qu'il est écrit 'Hadachim Labékarim, on voit de là que c'est le matin qu'on devient une nouvelle créature !

Béhatsla'ha !

Très bonne question !

Je n'ai pas de réponse. 

Ce qui est clair c'est que l'on parle d'un cas où les chaussures sont propres à peu près parce que si vous vous êtes sali les mains réellement en les touchant, c'est évident que vous devrez vous les laver ensuite. 

Kol touv !

Chalom !

Non toutes les vidéos qui sont postées sur youtube figurent sur le site, ne vous inquiétez pas !

En ce qui est d'ouvrir notre chaîne sur Netfree, je pense que c'est à vous de leur téléphoner et de dire que vous souhaitez qu'elle le soit.

Béhatsla'ha !

Regardez ce cours svp.

Merci.

http://www.torahacademy.fr/faire-netila-dans-une-salle-de-bain-avec-des-toilettes.

Chalom !

Demain on en met un sur le site !

Pendant les vacances on va un peu réduire le rythme mais on continue !

Durant la période de Ben Hamétsarim, il y avait d'autres urgences !

Merci pour l'intérêt que vous portez à ce sujet !

bonjour

Chalom !

dans vos cours (très détaillé,intéressant et concis comme on peut rarement en trouver)

Way Way Way, et après tout cela il faut que je reste modeste... ?

vous avez cité les poskim selon lesquels il faut porter la kippa durant les actes religieux (néta sorèk etc..), et vous avez cité aussi l'obligation de porter la kippa quand on récite le nom divin existe il a part ça aussi une obligation de porter la kippa quand on mange ? (si on dit qu'il n'y a pas d'obligation de la porter tout le temps (néta sorèk...)

Non mise à part le fait qu'il faut réciter les Brakhot lorsqu'on mange !

Je sais que les mamans disent à leurs enfants: " Mon chéri tu ne peux pas manger tant que tu n'as pas la Kippa sur la tête" et elles ont raison de le faire, mais je ne pense pas que cela provienne d'une Halakha explicite.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Ceci dépend de la raison pour laquelle on considère que celui qui habite Jérusalem n'a pas besoin d'y procéder.

Certains disent que celui qui habite Jérusalem et qui pourrait s'y rendre tous les 30 jours et ne le fait pas, ceci prouve qu'à ses yeux la destruction du Beth Hamikdach n'est pas si tragique que cela, et à ce titre il n'a pas besoin de déchirer ses vêtements. (Rav Oyerbakh). Tandis que celui qui habite loins c'est compréhensible pourquoi il ne s'y rend pas fréquemment !

Selon cela on pourrait dire que si tous les jours vous êtes à Jérusalem et ne venez pas au Kotel, c'est quelque part que... et donc pas la peine de déchirer, quoi qu'on puisse établir une différence au cas par cas. C'est pas pareil habiter quelque part, ou de travailler quelque part. 

Toutefois il existe une autre raison qui consiste à dire que celui qui habite Jérusalem, on considère qu'il a certainement vu cet endroit dans les 30 jours sans y avoir prêté attention. Evidemment certains ont nuancé les porpos selon le quartier où on habite etc.

D'après certains cela provient du fait que celui qui est à Jérusalem c'est comme s'il était dans la zone qui s'appelle Tsofim Vélifnim, et n'a donc pas besoin de redéchirer à chaque fois !

Mais il n'empêche que cette coutume est celle des gens habitant Jérusalem, et pas celle des gens n'habitant pas Jérusalem. 

Pour ces points là,e je vous recommande le livre Michné Halakhot page 187, sur les lois du 9 Av etc. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

A partir du moment où vous aller y habiter vraiment mettez une Mézouza, et a priori dans toutes les chambres bien que vous n'allez pas encore y dormir. 

Si vous n'y habitez pas encore mais juste allez y manger un repas de façon tout à fait provisoire par exemple lorsque vous allez visiter ou voir que les travaux avancent bien ou quoi, pas la peine de mettre la Mézouza.

Je vous souhaite Ychouv Tov et beaucoup de Brakha dans votre nouvel appartement !

Amen !

Chalom !

Je n'ai jamais entendu qu'il y ait un quelconque problème, je pense que c'est supervisé par le Rav Rabinovitch. 

Mais je ne peux pas vous assurer puisque je n'ai pas vérifié les choses moi même ! Mais je suppose que s'il y avait un problème on l'aurait quand même entendu !

Béhatsla'ha !

Chalom !

Vous posez une excellente question !

La halakha est que lorsqu’un homme qui ne s’est jamais marié épouse une femme qui elle aussi n’a jamais eu de relation avec quiconque, on doit célébrer les sept jours de joie appelés « Chéva Brakhot » en récitant les sept bénédictions à chaque repas conformément à la Halakha

Dans le cas où un divorcé ou un veuf épouse une divorcée ou une veuve, c’est-à-dire dans un cas où les deux ont déjà été mariés, la Halakha stipule que l’on ne célèbre les « Chéva Brakhot » qu’un seul et unique jour (Choul’han Aroukh Even Haezer chap 62 § 6).
Dans le cas où l’un des deux conjoints n’a jamais été marié, la Halakha est que l’on célèbre les Chéva Brakhot en bonne et due forme, en quelque sorte pour célébrer l’immense joie de la partie qui n’a encore jamais connu cette expérience.

La question que vous posez concerne est un cas intermédiaire, en ce sens où les deux parties n’ont jamais été mariées d’une part, mais d’autre part ont déjà goûté au « goût » de l’union, comment va-t-on considérer ce cas-là ?
Il existe ici comme vous le précisez une discussion entre les Grands décisionnaires.

Certains mettent en avant le fait que les deux n’ont jamais été mariés, et que bien que la fille ne soit plus Bétoula (vierge) malgré tout le jeune homme pour sa part n’a jamais connu une vie de marié, et donc en son honneur on récite les Chéva Brakhot.

D’autres prétendent que les deux ayant déjà goûté au goût de l’union, ils ne peuvent plus réciter la Brakha pendant 7 jours.

Enfin certains prétendent que ceci dépend de la fréquence. S’ils ont eu une relation de façon occasionnelle, on peut les considérer comme n’ayant jamais été mariés, si, par contre, ils ont été souvent ensemble, alors on ne pourra pas célébrer les 7 jours

En pratique la majorité des décisionnaires allant dans l’autorisation de célébrer les 7 Brakhot, il semble que la coutume soit d’aller dans ce sens et en particulier s’ils n’ont été ensemble que de façon occasionnelle ou accidentelle. Si par contre cet homme ayant eu une relation avec elle avant mariage était lui-même divorcé ou veuf, on ne célébrera les Chéva Brakhot que le premier jour uniquement. (Pour les références Cf ; Yabia Omer tome 5, chap. 11 § 1).

Béhatsla’ha !!

Chalom Ouvrakha !

Hass Véchalom ! Des objets de Kédoucha tels qu'un sac à Téfilin c'est vrai qu'en vertue du principe " Hazmana Lav Milta Hi " ce n'est qu'une fois que l'on s'en est servi qu'ils deviennet Kadoch et que les utilisations profanes sont interdites (cf. Choul'han Aroukh chap. 42).

Mais les livres de Kodech sont Kadoch de par les Divré Torah qui y sont inscrits, les noms de D. etc. etc. 

Simplement il est vrai qu'il existe une opinion selon laquelle l'écriture d'imprimante n'est pas comme une vraie écriture. D'autres la considère comme identique. 

Mais de là, monter dessus, ce n'est pas autorisé !

Kol touv !

Chalom !

Tout dépend de la façon dont elle étudit cela !

Si vous faites un cours comme ceux que je fais aux femmes (enregistrés pour certains et se trouvant sur le site), c'est permis bien qu'étant d'un excellent niveau. Des Avrékhim m'ont souvent dit que ces cours sont niveau cours pour hommes ayant un bon niveau.

Mais entrer dans tous les Chakh de Safek Sféka etc. je ne vois pas l'intérêt !

Béhatsla'ha !

Chalom !

La Guémara et la Halkha affirment qu'une personne qui se convertit au judaïsme est semblable à tous les niveaux à un bébé qui vient de naître. Il semble donc évident qu'elle n'a plus de fautes !

Béhatsla'ha et Bessorot tovot !

Chalom !

S'il n'y a rien d'urgent il vaut mieux aux autres horaires. Mais rien de grave si vous appelez à ce moment alors que ce n'est pas urgent, en tout cas si je ne peux pas répondre, je ne répond pas.

Kol touv !