rivka

Chalom Ouvrah'a!

1- Il existe effectivement une opinion qui dit ce que vous affirmez. Toutefois la grande majorité des Décisionnaires ont réfuté cette opinion et ont considéré qu'une bouilloire électrique et belle et bien considérée comme étant un ustensile et qu'il faut donc le tremper. Dans certains cas on se sert de cette opinion pour se montrer un peu plus indulgent mais on n'autorise en aucun cas de se reposer sur cette opinion uniquement.

2- Toutes les personnes qui m'ont interrogés jusqu'au jour d'aujourd'hui je leur ai donné le conseil de les tremper, et il n'y a jamais eu aucun problème. Je précise juste quelques points:

• Je ne parle pas d'appareils avec écran digital et plein de boutons etc.
• Il faut le tremper une seule fois et relativement rapidement.
• Ensuite le laisser sécher au soleil un ou deux jours au moins.
• Ensuite on peut le brancher.
• Je décline toute responsabilité si l'appareil se casse, mais ce serait vraiment une exception à la règle!

3- Le conseil de faire acquérir à un non juif n'est pas très compliqué, vous pouvez demander à n'importe quel non juif. Le seul problème est que ce n'est pas complètement "Glat Cacher" dans la mesure où ensuite le non juif vous le rend et il reste dans votre appartenance pendant des années ainsi que l'affirme le Taz. C'est pourquoi on ne se repose sur cela que pour des appareils où il existe de vrais risques qu'ils se cassent.

Kol touv.

Chalom

D'une manière générale il est clair qu'il ne faut pas se montrer trop rigoureux lorsque cela peut être au dépend des autres.

Toutefois, lorsqu'il s'agit de choses qui ne sont pas des mesures de rigueur mais de la Halah'a propre, on n'a pas d'autre choix que de se conformer à ce que la Torah indique.

C'est pourquoi, se résigner à manger des aliments un peu moins Méhadrin c'est faisable. Manger des aliments dont le Hechcher n'est pas fiable, c'est interdit.

Je ne souhaite pas rentrer des questions qui pourraient sembler toucher à de la politique, mais en un mot, je ne suis pas sûr qu'il soit conseillé même dans une telle situation de consommer de la viande qui n'est que Rabbanout.

Les produits laitiers et neutres, dans une telle situation de force majeure, il me semble que c'est faisable.

Kol touv.

Chalom!

Si le Hechcher est bon mais pas Méhadrin, c'est clair qu'il n'y a pas d'interdiction de Marit Haayn, mais uniquement peut être une mesure de piété d'éviter de le faire pour qu'on n'apprenne pas de vous. 

Si ce Hechcher ne vaut rien, alors on en revient au problème du macdonald's. 

Cf http://www.torahacademy.fr/marit-ayin-le-macdonalds

Kol touv!

Chalom!

Je pense que c'est un peu comme la réponse d'avant. Cf http://www.torahacademy.fr/casserole-heter-mehira

J'aurai tout de même préféré que vous ayez attendu 24 heures depuis la dernière utilisation avec ces Hechchérim avant de vous en servir 

Kol touv!

Chalom!

Le Rav Ben Tsion Abba Chaoul, bien qu'il interdit de consommer des légumes de Héter Méh'ira écrit que c'est tout de même autorisé de se servir de ces casseroles si besoin vu que malgré tout ce n'est pas complètement interdit et que certains autorisent le Heter Méh'ira. Il apporte une preuve à cela.

Si vous pouvez autrement, et simplement sans vexer ni rien, il aurait l'air de dire qu'il vaut mieux malgré tout cachériser ces casseroles. 

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Les Rabbanim qui se sont rendus dans les abattoirs etc. peuvent souvent témoigner eux même au sujet de tel ou tel Hechcher qu'il est très sérieux. 

Généralement les Hechchérim sérieux permettent aux Rabbanim qui le souhaitent d'entrer eux même pour vérifier le sérieux de leur Chh'ita etc.

Sinon, il y a des échos souvent assez fiables et des consensus au sujet de certains Hechchérim qui sont bons ou moins bons.

Attention: Souvent la politique intervient au sujet de certains Hechchérim.

Exemple: Le Hechcher du Rav Landau est excellent, simplement pour des raisons purement politique (liées à la mouvance de ce Rav) certains refusent de consommer les aliments qui ont son Hechcher. Mais ce n'est que de la politique et rien de sérieux.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Si vous décidez de ne boire ce genre de jus que dans un magasin Méhadrin c'est bien parce que vous souhaitez remédier à ce genre de problèmes.

Il est tout à fait à supposer qu'ils nettoient bien les épluchures de sorte à ce que ne se trouvent pas de Knimot sur la peau. Ou peut être s'agit t-il d'oranges dont la peau est impeccable.

Ou encore, il est possible que la peau n'est pas du tout introduire dans le jus, ce qui me semble à vrai dire être le plus plausible.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je ne sais pas, je ne connais pas ce Mah'on!

Visiblement ils ont vérifié que cala a bien été fabriqué par des juifs.

S'il s'agit d'un organisme sérieux vous pouvez leur faire confiance, sinon le tremper sans réciter la bénédiction.

Si vous l'avez trempé en récitant la bénédiction, récitez la phrase Barouh' Chem Kevod Malh'outo Léolam Vaèd pour avoir récité par inadvertance une bénédiction que vous n'auriez pas du réciter.

Kol touv!

Chalom !

Oui, vous pouvez faire 1kilos 600 grammes de pâte, et cuire aujourd'hui une partie, congeler la pâte et ensuite cuire les autres 'Hallot. 

Simplement il existe à ce sujet une grande discussion entre les décisionnaires quant à savoir si dans ce cas nous sommes dans le devoir de procéder à la Mitsva de Hafrachat 'Halla ou pas.

Selon certains cela entre dans le cadre d'une pâte " destinée à être partagée " et de ce fait pas de devoir. D'autres affirment que ce n'est que dans le cas où on compte partager la pâte entre plusieurs personnes qu'on n'a pas le devoir d'y procéder mais pas lorsqu'on compte la cuire soi même en plusieurs fois. 

De ce fait, le Rav Oyerbakh (rapporté par le Chmirat Chabbat Kéhilkhéta chap. 42 note 40) tranche de prélever mais sans Brakha. D'autres tels que le Rav Wozner (Kovets Mibeth Lévy tome 5 page 36) permettent de réciter la Brakha.

Mais le mieux, pour sortir du doute, serait de mettre les Hallot de côté et ne pas les consommer, puis le lendemain vous en cuisez d'autres et le surlendemain d'autres et ainsi de suite, jusqu'à ce que vous arriviez à 1kilo 600 grammes et à ce moment vous prélevez avec Brakha !

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Au sujet de l'épilation des sils et sourcils etc. le Rav Oyerbakh et Wozner zatsal l'ont autorisé (cf. livre Ben Pessa'h Léchavouot).

Au sujet de l'épilation des autres zones du corps les décisionnaires (Piské Téchouvot chap. 493), Or Lestion etc. l'ont interdit. 

Kol touv !

Chalom Ouvrah'a!

Dans ce cas précis je vois plusieurs raisons d'autoriser:

1. Il s'agit d'un très grand manque à gagner si effectivement ces personnes achètent un appartement et que vous gagnez des pourcentages sur cette vente.
2. Ces personnes ne pourront pas l'acheter ensuite, selon ce que vous dites, et c'est à présent qu'ils peuvent venir visiter cet appartement.
3. Tant qu'ils ne font que visiter ce n'est pas encore un commerce.
4. Il s'agit d'acquisition d'une maison en terre d'Israël et c'est une immense Mitsva ainsi que l'écrivent les décisionnaires.

Dans des cas plus précis où toutes ces conditions ne seront pas réunies, revenez vers moi, et nous aviserons de l'attitude à suivre.

Kol touv et Pessah' cacher vésaméah'.

Chalom Ouvrah'a!

Le problème n'est pas que la crème va entrer en contact avec les mains vu que la crème s'imprègne dans la peau.

Le problème qui se pose est qu'on profite du h'amèts au moment où on se sert de cette crème, et certains affirment qu'appliquer une crème dans la peau est considéré comme boire un liquide.

Toutefois en principe, la coutume Séfarade est d'autoriser. La coutume Achkénaze est qu'on peut d'après la stricte Halah'a le faire vu que le h'amèts est dénaturé et que la matière active est en général pas h'amèts. Toutefois certains Achkénazes se montrent plus rigoureux et abstiennent de s'en servir pendant Pessah'! Certains les vendent même.

Kol touv.

Chalom ouvrah'a!

Non je ne pense pas que ce soit du vrai H'amèts.

Le whisky par contre est considéré comme du vrai h'amèts vu qu'il est fait à partir de blé.

Kol touv.

Moadim lesimha rav

Moadim Lésimh'a!

Pendant pessah faut il un hekhcher cacher lepessah pour:
 

1/ eau minerale

Non.

2/ couvert en plastique couteaux fourchettes cuillère

Non.

3/ rouge a lèvre

4/ crème pour les mains

5/ dentifrice
6/ fil dentaire non ciré sans gout
 

Veuillez conférer http://www.torahacademy.fr/pessah---produits-cosmetiques

et http://www.torahacademy.fr/dentifrices-cacher

Kol touv!

Merci

Chalom!

Oui c'est autorisé c'est ce qui s'appelle Davar Haaved.

Kol touv!

Moadim Lésimh'a!

1- Non, c'est interdit

2- Cf http://www.torahacademy.fr/couleur-de-cheveux-hol-hamoed

Kol touv!

Chalom!

Vous pouvez garder sans aucun problème et laisser cela avec la vente.

Kol touv et Pessah' Cacher Vésaméah'!

Chalom Ouvrah'a!

Réfoua Chéléma!

1- S'il n'y en n'a pas d'autre Cacher c'est permis.

2- Dites moi le nom du médicament et je vous dirai.

3- S'il n'y a pas d'autre choix, oui.

Pessah' Cacher Vésaméah'!

Chalom!

1- Veuillez lire la réponse suivante avec le commentaire de Joel 

http://www.torahacademy.fr/une-bougie-la-veille-de-roch-hodech

2- Je ne connais pas de telle coutume, mais peut être qu'à nouveau Joel ou quelqu'un d'(autre pourra nous apporter des références précises s'il y en a.

Kol touv!

Chalom!

1- Veuillez lire la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/beth-ahaim

La veille de Roch H'odech, d'après tout le monde c'est autorisé. 

2- Durant ce mois tellement joyeux il ne convient pas de se rendre au cimetière et de pleurer (pour ceux qui l'interdisent).

Kol touv!

Chalom!

Si sa coutume est de ne pas en consommer, il faut qu'elle n'en consomme pas, sauf cas d'urgence très précis dans lesquels on autorise à tous de consommer des Kitniot (tels que dans les médicaments ou enfants particulièrement faibles etc.)

L'opinion du Rav Ovadia Yossef Zatsal est qu'un Séfarad qui souhaiterait annuler cette coutume et se mettre à consommer des Kitniot pendant Pessah' telle qu'est la stricte loi, a le droit de le faire s'il procède à une annulation des voeux (Hatarat nédarim).*

D'autres Décisionnaires ont refusé cet avis et écrit que chaque personne se doit de poursuivre les coutumes de ses ancêtres.

Kol touv.

Chalom

Oui, c'est autorisé de lui offrir. Si ensuite d'elle même elle souhaite vous offrir des Michloah' manot ce n'est déjà plus votre problème. Vous pouvez toutefois lui rappeler que vous êtes en deuil et que d'après le rama la coutume est de ne pas offrir de Michloah' manot aux endeuillés.

Kol touv et béssorot tovot!

Chalom Ouvrah'a!

1- Les décisionnaires s'accordent à dire qu'il est nécessaire de consommer de la viande lors du Michté de Pourim, dès lors qu'il s'agit d'un repas ayant statut  de repas de Yom Tov, ce dont atteste le verset (Esther.9:22): "…les jours où les juifs avaient obtenu rémission de leurs ennemis, et le mois où leur tristesse s'était changée en joie, et leur deuil en jour de fête (Yom Tov), à en faire des jours de festin et de réjouissances etc." Or, tout repas de Yom Tov se doit de comporter de la viande.

C'est d'ailleurs la raison pour laquelle nombre de décisionnaires permettent à une femme devant se rendre au bain rituel à l'issue de Pourim de consommer de la viande durant le Michté, bien qu'habituellement cela soit fortement déconseillé, de crainte qu'un filament de viande ne vienne se loger entre les dents, ce qui risquerait d'invalider l'immersion rituelle. Devant l'obligation de manger de la viande lors du Michté, cette crainte s'efface.

2- C'est clair qu'il y a plus lieu de se montrer meikel lorsqu'on est invité. Surtout que certains décisionnaires autorisent cela.

Voici le cours qui traite de ce sujet: http://www.torahacademy.fr/consommation-du-lait-et-du-poisson

Kol touv et Pourim Saméah'!

Chalom!

Les Kapparot ne peuvent pas être payées à partir de l'argent du Maassèr!

Cf aussi la fin de ce cours: http://www.torahacademy.fr/lois-concernant-les-kaparot

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Disons que ce n'est pas le moment pour inviter des amies à un repas de copines. Toutefois, s'il s'agit d'une fille qui n'a pas où passer ce repas, alors bien évidemment que vous devez l'inviter.

Pendant ce repas dans tous les cas, il convient à chaque personne de s'asseoir par terre dans un autre coin, pour ne pas être réunis.

C'est ce que vous ferez le cas échéant!

Chalom

Dans un tel cas vous pouvez nettoyer la zone qui risque de s'abîmer de vous même. Ainsi il ne s'abîmera pas!

Kol touv!

Chalom!

Regardez le cours suivant svp http://www.torahacademy.fr/vetements-3-semaines

En un mot la plupart des Décisionnaires interdisent, tandis que le Rav Ovadia Yossef autorise. Mais écoutez le cours vous comprendre mieux!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1- 

Le Michna béroura autorise dans le chapitre 554 à réciter au moment de Minha des Téhilim, vu que ce n'est pas en tant qu'étude mais en tant que prière. Cependant il ramène une autre coutume selon laquelle il est interdit même à Minha.
L'opinion du Michna béroura tend vers cette dernière coutume.

Et il écrit qu'une personne se trouvant dans un cas où il a chaque jour un certain nombre de Téhilim à réciter, rattrapera le lendemain la partie qu'il n'a pas récité la veille!

Le Hazon Ovadia cependant écrit qu'une personne qui n'est rien capable d'étudier le jour du 9 Béav et qui soit permis d'étudier ce jour ci en dehors de la lecture des Téhilim a le droit de réciter, dans le but qu'elle ne passe pas sa journée à perdre son temps.

Ceci étant tous les décisionnaires s'accordent à dire que la récitation de Téhilim pour une personne malade etc. est autorisée à tous les moments du 9 Av.

Dans votre cas, vous pouvez si c'est un cycle que vous avez déjà commencé surtout que vous les récitez en tant que prière et non pas en tant qu'étude de Torah.

2- Il vaut mieux étudier du Moussar à ce sujet que des Halah'ot qui concernent ce sujet, vu que les Halah'ot sont de mesure à réjouir ceux qui étudient la Torah.

Kol touv!

Chalom!

Si vous avez déjà vu ce même cimetière les 30 derniers jours, c'est un problème de réciter à nouveau cette bénédiction. A moins que vous ne l'ayez qu'aperçu de loin sans le regarder du tout avec attention. D'ailleurs certains Décisionnaires écrivent qu'on ne peut réciter cette bénédiction que lorsqu'on voit le cimetière de près et non lorsqu'on le voit de loin alors qu'on voyage en voiture. Ceci corrobore votre opinion.

Toutefois s'il s'agit d'un autre cimetière, il n'y a pas de problème.

Un cours va être mis en ligne prochainement sur la deuxième partie des lois du comportement au cimetière et dans lequel on traite de ce sujet.

Kol touv.

Chalom.

Le Choulh'an arouh' écrit au chapitre 110 écrit qu'une personne qui se trouve sur son âne, si elle peut, elle s'efforcera d'arrêter son âne au moment de la bénédiction, mais ce n'est pas la peine de descendre de l'âne.

Le Michna béroura (paragraphe 23) écrit qu'il en va de même pour une personne qui se trouve sur un calèche, il lui faut, si possible arrêter les chevaux, mais ce n'est pas nécessaire de descendre du calèche.

Il est important de préciser ce qu'ont écrit les Décisionnaires au chapitre 63 que ceci ne concerne que la personne qui conduite le calèche, mais les autres personnes qui se laissent conduire peuvent même à priori réciter la bénédiction alors que le calèche est en mouvement, du fait qu'eux n'ont pas à être concentré sur la route.

Il ressort de tout cela que si c'est vous même qui conduisez, s'il vous est possible d'arrêter le véhicule pour réciter la bénédiction, c'est l'idéal.

Toutefois si là où vous vous trouvez, c'est dangereux de s'arrêter, alors il est tout à fait autorisé de la réciter en conduisant.

Si une autre personne vous accompagne, il est mieux que cette autre personne récite elle même dans ce cas la Téfilath hadéréh' et que vous ayez l'intention d'être acquittée par elle, et de cette façon là, vous êtes acquittée.

Kol touv. 

Chalom!

Non, il n'y a aucun problème. La plupart des textes sont quasiment identiques!

Donc si vous n'avez pas de Sidour séfarades à votre portée, vous pouvez le faire dans un Siddour achkénaze, et les différences que vous connaissez par coeur, rectifiez les de par vous même.

Kol touv.

Chalom.

Je comprends votre problème!

En un mot, si l'endroit où vous vous trouvez entre l'aller et le retour est votre vraie destination, et que vous y restez un certain temps, vous devez déjà faire la bénédiction de hagomèl à cet endroit. Lorsque vous reviendrez, vous devrez à nouveau réciter cette bénédiction.

S'il s'agit d'une escale, et que ce n'est pas votre destination, vous ne réciterez cette bénédiction qu'une fois que vous serez arrivée à votre destination finale, ainsi que l'écrivent les Décisionnaires.

Dans tous les cas, c'est clair que cette bénédiction que vous réciterez à cet endroit pourra acquitter toutes les fois où vous auriez du réciter le hagomèl dans le passé, mais il ne pourra en aucun cas acquitter rétroactivement le hagomèl du chemin retour, vu qu'il n'a pas encore été fait (le chemin) au moment où vous récitez hagomèl.

Kol touv et Chabbat chalom.

Chalom!

C'est conseillé de dire Nichmat kol h'aï lorsqu'on a eu une délivrance attendue de quelque nature qu'elle soit.

Cependant il ne faut pas réciter la bénédiction qui se trouve à la fin.

Lorsque vous récitez ce texte Chabbat matin dans le rituel de la Téfila, non seulement vous pouvez mais c'est même recommandé d'avoir l'intention de remercier D. pour tous les bienfaits qu'il a fait à votre égard.

La Rabbanit Kaniewski zatsal avait la coutume de conseiller aux femmes qui venaient lui demander des bénédictions pour solliciter la miséricorde Divine, de s'engager à réciter le Nichmat kol h'aï lorsque la délivrance se réalisera. 

C'est une Ségoula pour que cette délivrance se produise si D. veut.

Chabbat chalom.

Chalom Ouvrah'a!

Merci pour tous ces éloges, peut être un peu exagérés mais dont je sent qu'ils sont sincères!

Voici les réponses à vos différentes questions fortes intéressantes:

1- Il existe une grande controverse entre nos Maîtres quant à savoir si cette bénédiction doit être récitée avec la mention du nom de D. comme toute bénédiction ou si elle doit être récitée sans la mention du nom de D.

Lorsqu'on va dormir avant H'atsot (la moitié de la nuit, horaire qui figure dans les calendriers hébraïques), l'opinion de la plupart des Décisionnaires est qu'il faut réciter cette bénédiction avec la mention du nom de D.

Lorsqu'on va dormir après H'atsot, certains Kabbalistes écrivent qu'il ne faut déjà plus réciter la bénédiction avec le nom de D. (Ben Ich H'aï, Kaf hah'aïm etc.).D'autres Kabbalistes (Chaaré téchouva au nom du H'idda)réfutent cette opinion et disent qu'elle n'est pas du tout fondée. L'opinion du Rav Ovadia Yossef zatsal  (Chout Yéh'avé daat tome 4 chapitre 21) est qu'étant donné qu'il s'agit d'une discussion qui touche à la mention du nom de D. le principe est qu'il vaut mieux s'en abstenir et réciter cette bénédiction sans prononcer le nom de D. mais le penser dans son esprit.

Il existe une coutume selon laquelle on ne récite jamais cette bénédiction et même lorsqu'on va se coucher aavant H'atsot (telle est la coutume du Ben ich h'aï).

La raison en est qu'il y a lieu de craindre que la personne n'arrive à s'endormir et il s'avèrerai que sa bénédiction aurait été récitée en vain.

Toutefois, comme on l'a écrit la plupart des Décisionnaires réfutent cette opinion vu que quand bien même on ne s'endormirait pas, il n'empêche que la bénédiction a été récitée dans une intention de s'endormir et que c'est une bénédiction qui n'a pas été récitée uniquement que sur le fait qu'on va dormir activement mais c'est un remerciement à D. qui nous donne généralement la possibilité de nous endormir et de nous ressourcer en énergies durant ce sommeil, ainsi que l'écrit le

H'ayé adam.

2- Le Choulh'an Arouh' écrit (chapitre 239) qu'on a l'obligation de ne réciter que le premier paragraphe.

Toutefois certaines personnes préfèrent réciter tous les trois paragraphes, surtout s'ils ne les ont pas récité à temps, comme dans un cas où la prière de Arvit aurait été récitée avant qu'il ne fasse nuit. Dans ce cas, il faut réciter toute la Kria chéma en temps et en heure, et accomplir ainsi la Mitsva de réciter la mention de la sortie d'Egypte alors qu'il fait déjà nuit.

3- Le H'afèts h'aïm écrit (Michna Béroura paragraphe 6) qu'il est possible de la réciter alors qu'on est allongé, mais qu'il y a certains Décisionnaires qui se montrent plus rigoureux et qui exigent de la réciter alors qu'on est assis ou debout. De nombreux autres Grands Rabbanim tels que le Yessod véchorèch haavoda, et le Kaf hah'aïm écrivent qu'il faut vraiment s'efforcer de la réciter au moins en étant assis, si ce n'est en étant debout, et avec beaucoup de ferveur, mais pas en étant allongé. Donc si vous avez la possibilité il vaut mieux pour s'acquitter de toutes les opinions s'efforcer de la réciter en étant debout ou assis.

Kol touv!

Chalom!

Comme vous me l'avez indiqué vous faites allusion aux propos du Baer Hetev au chap. 185 § 1.

Vous posez une excellente question. Il faut savoir que le Birkat Hamazon a proprement parlé s'arrête avant les Harah'aman, ce n'est ensuite qu'un rajout de nos maîtres. Il fait visiblement allusion à la partie principale du Birkat Hamazon.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Effectivement le Choulh'an arouh' (Orah' h'aïm chapitre 66) écrit qu'il faut répondre pendant la Kriat chéma à toute personne qui nous précède le bonjour si on se trouve entre deux paragraphes.

Toutefois je tiens à préciser ce qu'écrit le Michna béroura que ceci n'est valable que dans un cas où votre interlocuteur ne comprend pas que vous êtes en train de prier et risque d'en venir à se vexer. Si par contre vous vous trouvez par exemple à la synagogue ou que la personne qui vous dit bonjour est informée des lois de la Kriat chéma et il suffit que vous leviez un peu le ton pour que cette personne sache que vous ne répondez pas parce que vous êtes en pleine Kriat chéma, c'est cette attitude qu'il vous faut adopter, et ne vous interrompez pas!

Kol touv!

Pessah' cachèr vésaméah'! 

Chalom.

Les kabbalistes enseignent qu'au moment où on récite cette bénédiction il y a tous types d'âmes qui se trouvaient être en Gilgoul dans les arbres et qui sont libérées grâce à nos bénédictions.

C'est pourquoi on récite ce texte.

Ces notions de Kabbale nous échappent bien évidemment.

Kol touv. 

Chalom!

C'est une discussion entre nos maîtres.

Selon le Rav OVadia et le Rav Abba Chaoul, ça reste Hamotsi.

Selon le Ben Ich H'aï et le Kaf Hah'aïm étant donné qu'il y a un doute à ce sujet, on récite Mézonot.

L'opinion du Michna Béroura est que s'il s'agit d'un chausson dont on voit bien qu'il vient pour rassasier et non en tant que friandise on récite Hamotsi.

Kol touv! 
 

Chalom Ouvrah'a!

Le Choulh'an Arouh' au chapitre 219 paragraphe 7 écrit explicitement que voyager entre deux villes, si le voyage est d'une Parssa à savoir 72 minutes minimum nécessite de réciter Hagomel selon la coutume Séfarade.

Je vous apporte les termes du Choulh'an Arouh' mot pour mot:

באשכנז וצרפת אין מברכין כשהולכין מעיר לעיר שלא חייבו אלא בהולכי מדברות דשכיחי ביה חיות רעות ולסטים ובספרד נוהגין לברך מפני שכל הדרכים בחזקת סכנה ומיהו בפחות מפרסה אינו מברך ואם הוא

מקום מוחזק בסכנה ביותר אפילו בפחות מפרסה

C'est donc explicite! Les décisionnaires Séfarades ne notent d'autre part aucune différence entre les hommes et les femmes à ce sujet.

Le Or Letsion dans le Tome 2 a pas mal de H'iddouchim au sujet de la bénédiction de Hagomel aussi bien au sujet de la voiture qu'au sujet de l'avion etc. Et, entre autre H'iddouch il écrit que de nos jours où les routes sont assez bien tracées et fréquentées, si la route est fréquentée de sorte à ce qu'à chaque moment il y a des voitures devant et des voitures derrière, on ne considère pas qu'il y a de danger de bêtes féroces ou gangsters etc. 

Par contre si la route est peu fréquentée, ou qu'il y a des risques d'attentats etc. alors même lors d'une distance inférieure à 72 minutes on doit réciter le Gomel. 

Selon lui, les dangers inhérents aux accidents de voiture etc. ne sont pas une raison de réciter Hagomel vu que cette bénédiction a été instituée uniquement pour les dangers dus à des gangsters ou bêtes féroces. C'est un H'iddouch!

En contrepartie le Rav Ovadia Yossef zatsal dans Yabia Omer Tome 1 chapitre 11 et tome 2 chapitre 12, ainsi que le Rav Moché Lévy dans le Birkat Hachem, ainsi que le Vézoth Habérah'a au nom du Yalkout Yossef écrivent que la coutume Séfarade est de réciter cette bénédiction même de nos jours compte tenu des risques d'accidents de voiture etc.

De nos jours où les risques d'attentats sont assez importants il semble que même selon le Rav Abba Chaoul on devrait réciter la bénédiction de Chéhéhyanou dans de nombreuses routes en Israël.

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

Si je tartine un craker avec de la tehina liquide, je dois faire netilat?

S'il s'agit de Téhina liquide dans laquelle n'a pas été ajoutée d'eau ou l'un des sept liquides qui requiert une ablution des mains, ce n'est pas nécessaire.

Si de l'eau a été rajoutée, ceci dépend de la quantité, si l'eau ne constitue que la minorité de ce mélange, ce n'est pas nécessaire d'après le Michna Béroura (chapitre 158 paragraphe 26). Le H'azon Ich exige une nétila même si l'eau qui a été rajoutée se trouve en quantité moindre.

c'est le fait de tremper qui requiert netilat ou est ce que c'est parce que mes doigts risquent d'être en contact avec le liquide?

Lisez s'il vous plait cette réponse:

http://www.torahacademy.fr/netila-avant-de-consommer-des-cereales-dans-du-lait

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Le sens de ces mots est explicite dans les propos des Décisionnaires. Nous savons que le vin peut avoir des effets néfastes sur le comportement de l'homme, et que sous l'emprise de l'alcool l'homme est susceptible d'avoir un comportement dangereux pouvant entraîner H'ass véchalom même le meurtre.

C'est dans ce sens que lorsqu'on se trouve avec d'autres personnes (qui seraient susceptibles d'être victimes de notre ivresse, on formule le souhait "Léh'aïm" c'est à dire que ce vin soit source de vie et non l'inverse qu'à D. ne plaise!

Si on est seule on ne le dit pas, mais si vous êtes entre femmes, dites le!

Chavoua tov!

Chalom

Non, le principe est qu'il faut votre intention et celle de celui qui récite cette bénédiction.

Lorsqu'il s'agit de bénédictions récitées par l'officiant dans l'intention générale d'acquitter l'assemblée certains Décisionnaires que cette assemblée est acquittée même si l'officiant n'a pas eu d'intention précise vu que c'est son rôle d'acquitter les membres de l'assemblée, c'est comme s'il avait eu l'intention.

Mais dans votre cas l'intention d'un homme qui monte à la Torah et récite Hagomel n'est d'acquitter que lui même.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Merci beaucoup pour vos compliments.

Au sujet de laisser du pain à table pour réciter le Birkat Hamazon, le Choulh'an Arouh' tranche de cette façon là au chapitre 180 paragraphe 2.

Deux raisons principales ont été avancées par les livres de Halah'a et de Kabbale.

La première est pour qu'un pauvre qui viendrait à la maison alors qu'on n'a pas encore fini complètement le repas puisse avoir de quoi se servir.

La seconde est pour bien montrer la profusion que D. nous donne et qu'on reçoit toujours suffisamment de la part de D. voire trop.

Enfin la bénédiction ne réside que lorsqu'il y a sur quoi résider. Elle ne peut s'étendre sur du vide c'est pourquoi on laisse à table un peu de matérialité sur laquelle la bénédiction va pouvoir s'attacher.

Selon la première raison il faut effectivement laisser une quantité importante pour pouvoir la donner à un pauvre qui se présenterait, et des miettes misérables ne pourraient jouer ce rôle. Tandis que d'après les autres raisons on pourrait se contenter d'un petit morceau de pain, pas trop misérable certes, mais pas trop important non plus.

Le H'afets H'aïm dans le Chaar hatsioun tranche qu'il faut laisser un morceau de pain conséquent de sorte à pouvoir le servir à un pauvre qui viendrait.

Toutefois de nos jours où c'est très rare qu'un pauvre se présente chez nous à l'improviste, certains Décisionnaires tels que le Az Nidbérou ( Tome 11 chapitre 46) ont écrit que ce n'était pas la peine de laisser un trop gros morceau et surtout pas si c'est pour ensuite risquer de le jeter.

En revanche, s'il est vrai que ce n'est pas la peine de prendre en compte la quantité qu'un pauvre pourrait manger, il ne faut tout de même pas se contenter de quelques miettes, parce que même d'après les autres raisons il faut tout de même une quantité minimale.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je ne vois pas ici de problème de Chinouy makom, vu que même si le buffet à lieu à l'extérieur, il est généralement dans la cour de la salle et donc tout cet endroit appartient à la salle.

Par contre étant donné que vous allez commencer ensuite un vrai repas avec du pain, il faut effectivement faire la bénédiction finale sur les aliments avant de faire Nétilat Yadaïm, à moins qu'on ne considère que ces aliments consommés pendant le buffet ont pour but d'ou_vrir l'appétit, ce qui me semble être le cas, auquel cas, on ne doit pas faire la bénédiction finale, vu que ces apéritifs sont là pour ouvrir l'appétit ils font partie intégrante du repas, et le Birkat hamazon en fin de repas acquittera ces aliments aussi de bénédiction finale.

Cf aussi http://www.torahacademy.fr/aperitif-pendant-le-repas. Ce n'est pas exactement votre cas, mais cela s'y apparente. Plus tard, on fera un cours Béézrat hachèm sur ces cas précis.

Kol touv!

Chalom!

Excellente question!

Ecoutez la réponse: http://www.torahacademy.fr/ikar-vetafel-chnitzels

En un mot, si vous souhaitez manger une telle gaufrette avent ou pendant l'écoute de ce cours, c'est Mézonot à mon avis (contrairement à celui du livre Vézoth Habérah'a qui dit de faire Chéhakol).

.

Pourquoi? Vous le saurez en écoutant Béézrat hachèm!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

On doit réciter la bénédiction  ברוך אתה ה' אלוקינו מלך העולם משנה הבריות (Choulh'an Arouh' chapitre 225 paragraphe 8).

Cette bénédiction doit être récitée avec bénédiction s'il s'agit vraiment d'un nain particulièrement petit et suscitant un grand étonnement lorsqu'on l'aperçoit. 

Dans le Orh'ot Rabbénou, il est rapporté que le Steipeler a un jour récité cette bénédiction avec la mention du nom de D. lorsqu'il a rencontré un nain à Bné Brak.

Je m'empresse de vous préciser que d'après le Choulh'an Arouh' il n'est possible de réciter cette bénédiction que la première fois que vous voyez ce nain, mais si vous le voyez à nouveau une autre fois même après 30 jours il n'est déjà plus possible de réciter cette bénédiction. De même esi vous l'avez déjà rencontré mais pas récité cette bénédiction, vous ne pouvez plus ensuite réciter cette bénédiction la prochaine fois que vous le rencontrerez.

De même si vous rencontrez un autre nain mais qui n'est pas plus étonnant que le premier que vous avez déjà rencontré vous ne pouvez pas réciter la bénédiction.

Bref, d'après le Choulh'an Arouh' pour pouvoir réciter la bénédiction sur un nain, il faut que celui que vous rencontrez à présent soit plus étonnant que ceux que vous avez déjà rencontré dans votre vie, et que cela fait trente jours que vous n'avez pas rencontré de nain. Si ce n'est pas le cas, récitez la bénédiction sans la mention du nom de D. ainsi que le conseille le Michna béroura (paragraphe 30).

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Si ce n'est pas indiqué sur l'emballage, vous pouvez téléphoner au Hechcher qui donne son certificat à ces croûtons il sera certainement en mesure de vous le dire.

Dites moi de quelle marque s'agit t'il peut être pourrais je vous aider.

De manière générale il y a des croûtons dont la bénédiction est Hamotsi et d'autres dont la bénédiction est Mézonot.

Dans tous les cas s'ils pèsent moins qu'un Cazaït, chacun d'entre eux, et que vous les introduisez dans une soupe très chaude (de plus de 45 degrés) la bénédiction sur ces croûtons devient Mézonot.

Si vous les consommez avec la soupe, vous ne réciterez que la bénédiction sur ces croûtons et non sur la soupe comme on l'a expliqué dans le cours suivant: http://www.torahacademy.fr/soupe-avec-croutons

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je comprends votre volonté de vouloir bien comprendre cette Halah'a jusqu'au bout.

Le Choulh'an Arouh' (chapitre 219 paragraphe 7) écrit que la coutume Achkénaze et de France est de ne pas réciter la bénédiction lorsqu'on a voyagé d'une ville à une autre, vu que cette bénédiction n'a été instituée que dans un cas où on a voyagé dans un désert, lieu très dangereux et dans lequel se trouvent des animaux sauvages, des gangsters etc.

Poursuit le Choulh'an Arouh' et écrit que, à contrario, la coutume Séfarade est de réciter cette bénédiction lorsqu'on fait un voyage de ville en ville et que le voyage a duré une Parssa, soit 72 minutes, même si on n'a pas voyagé dans un désert, parce que toutes les routes sont considérées comme dangereuses.

La coutume Séfarade est donc de réciter la bénédiction de Hagomel et la coutume Achkénaze de ne pas la réciter. Concernant ces bénédictions il n'y a pas, d'après les Séfaradim en tous les cas de différence entre les hommes et les femmes.

Le Or Letsion (Tome 2 chapitre 14) écrit toutefois que même un ou une Séfarade, qui souhaiterait ne pas réciter cette bénédiction aurait sur qui se reposer dans le cas où il s'agit d'un chemin fréquenté, se trouvant dans un endroit pas dangereux, dans lequel il est rare que des ennemis envoient des pierres ou pire encore etc.

Kol touv!

Chalom!

Merci beaucoup pour vos bénédictions et votre soutien.

Vous posez comme à votre habitude des questions intéressantes et qui nécessitent un long développement. Je vais essayer de synthétiser les réponses à ces questions.

1-2-3  Il existe une grande controverse entre les Grands Décisionnaires quant à savoir si dans un tel cas il est nécessaire de réciter à nouveau la bénédiction chaque jour ou pas.

L'opinion la plus retenue pas les Décisionnaires (Michna béroura chapitre 110 paragraphe 26, Chaaré téchouva au nom du H'ida, etc.) est l'opinion du Radbaz.

D'après lui, si la personne s'est arrêtée en pleine nuit pour dormir de façon fixe (שינת קבע) par exemple dans un hôtel sur un lit etc., il faut nécessairement le lendemain matin, une fois le jour levé réciter à nouveau cette bénédiction.

Si au contraire on n'a dormit qu'une שינת עראי à savoir de façon provisoire, comme sur la banquette de la voiture etc., on ne récite pas à nouveau la bénédiction le lendemain.

Le Choulh'an Arouh' Harav (de H'abbad) n'est pas d'accord avec cela, selon lui, même si on a dormi de façon fixe, on ne réitère pas la bénédiction le lendemain.

Je précise que tout cela est vrai pour un chemin dont on savait depuis le départ qu'il allait durer quelques jours, mais une personne qui souhaite voyager jusqu'à une destination et qui y arrive, si ensuite elle décide de voyager à nouveau, à elle de réitérer la bénédiction même si ce second voyage est effectué le même jour.

4- Non, puisque nous ne rentrons pas le même jour.

Kol touv et Bismah'ot Etslah'èm! Amen!

Chalom

Non c'est une information inexacte. Il est possible de prier pour un non juif, et en particulier si c'est une personne à l'égard de laquelle vous avez de la gratitude.

Evidemment je parle du cas où son enfant ne fait rien de mal envers les juifs!

C'est d'ailleurs ce qu'ont écrit mon Maître le Rav Sternbuh' Chlita et le Rav Ovadia Yossef zatsal concernant des enfants convertis. Ils ont le droit de prier pour leurs parents qui sont non juifs et même réciter le Kaddich après leur mort.

Béssorot tovot!

Chalom Ouvrah'a!

1- Il n'y a aucun problème. Mais pour vos prières personnelles il vaut mieux les réciter dans Chéma kolénou.

2- Aussi longues que vous le souhaitez.

3- Oui. D'après certains Décisionnaires il vaut mieux ne réciter que les personnes vraiment proches, tels que des membres de la famille dans ce passage (Or Letsion Tome 2 chapitre 7 paragraphe 33).  Pour les autres personnes malades à vous de prier dans Chéma kolénou ou encore dans Eloh'ai Netsor.

D'après d'autres vous pouvez prier pour toutes les personnes qui sont malades.

Béssorot tovot!

shalom rav,

Chalom Ouvrakha !

Je dois preparer une seouda avec tout type de brahot, et voulait vous demander quelle braha recite ton sur :

1/ Pop corn caramelise au miel

Pour la grande majorité des décisionnaires c'est Haadama. Selon certains (Rav Eliahou zatsal, c'est Chéhakol).

2/ amande caramelisee au miel 

Haets. A moins qu'il en s'agisse d'une couche de caramel très importante telles que des dragées, auquel cas on entre dans une grande discussion que faire.

3/ barre de sesame au miel

Haadama.

4/ boule de dattes hachees melanges a d'autres choses si on rajoute par exemple de la tehina et des amndes concassees

Boré Péri Haets/

5/ boule d'avoine melange a d'autres ingredients genre tehina eau miel noix de coco

Qu'est ce qui constitue la majorité ? C'est de l'avoine cuite ou crue ?

6/ galettes de riz

Discussion. Pour certains c'est Haadama (Rav Ovadia), pour d'autres c'est mézonot, pour d'autres enfin c'est Chéhakol. Personnellement je fais Haadama.

7/ si je melange de l'avoine quaker avec du yaourt et du miel

En quelles quantité ?

Chalom !

Oui, s'il est vrai que dans la Guémara (Brakot) il y a une discussion à ce sujet, la Halakha a été tranchée que même sans Mynian on se doit de prier Moussaf pour un homme (Choul'han Aroukh chap. 286 § 2).

Pour une femme c'est une Ma'hloket si elle doit prier Moussaf ou pas, mais cela ne change rien qu'il y ait un Tsibour ou pas.

Béhatsla'ha !  

Chalom!

Si vous ne vous trouvez pas dans les 2 mètres de ces personnes qui sont en train de prier, vous pouvez vous asseoir, sinon il faut rester debout.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Vous posez une excellente question!

Les commentateurs de ce verset sur Chmouel B expliquent qu'il s'agit d'une prière qu'a formulé le Roi David. Il a demandé à D. que ses descendants aient droit eux aussi à la réussite dont il a été lui même l'objet. C'est le sens de Ossé H"essed Limchih'o qui descendra de David comme nous le savons.

Vous avez toutefois raison que dans le Birkat Hamazon, ceci apparaît non pas comme étant une demande mais une réalité.

Béhatslah'a!

Chalom ouvrah'a!

Beaucoup de Sages se sont effectivement posé la question. Pour les hébraïsants merci de consulter le Bah' sur le Tour O"H chap. 46.

Le Bah' amène une explication (quelque peu pessimiste) se basant sur le fameux passage du Talmud concluant qu'il aurait été plus aisé à l'homme de ne point avoir été créé (vu l'ampleur du danger que représente l'échec). Ainsi, la formule ''qui ne m'a pas fait……"  peut s'entendre "Il aurait été préférable de ne pas avoir été conçu du tout, mais bon, étant bel et bien là (doute de Descartes mis à part) merci de ne pas m'avoir créé serviteur, goy, etc. ". 

Toutefois le Bah' admet que cette explication relève plus d'une lecture "second degré"  que d'une lecture simple.
Il propose donc une autre réponse: En formulant la première bénédiction de manière positive, c’est-à-dire '' merci de m'avoir fait Israel", on aurait fermé toute possibilité de continuer à remercier le Créateur pour m'avoir fait libre et masculin, car qu'on en ai l'intention ou pas, le terme ''Israel" renferme en lui et la liberté et la masculinité. En effet, Israel est le contraire de" Eved", serviteur, mais aussi le contraire de "Israelite", femme juive libre.

Or les rédacteurs de ces bénédictions, comme peut le constater chaque prieur matinale, n'ont pas eu le souci de l'économie mais au contraire le souci du détail pour remercier Hashem de la manière la moins globale possible.

(Rédigée par R. Chmouel Olivier)

Chalom

A quel texte faites vous allusion? Le petit texte qu'on récite avant le début de laTéfila ou un texte de la Téfila elle même?

Merci.

Chalom Ouvrah'a!

De nombreuses explications ont été apportées par les Mékoubalim et Décisionnaires.

Je vous en rapporterai quelques unes:

1- Le Zohar raporte que le jour où Rabbi Eliezer est décédé, c'était un Vendredi, et ce jour ci, il a étudié avec Rabbi Akiva le Chir Hachirim, et plus de 200 interprétations nouvelles ont été dites ce jour ci. En souvenir de celma on récite le Chir Hachirim ce jour ci.

2- Nos Maîtres ont enseigné que le jour où Chir Hachirim a été transmis au peuple juif était un jour sans paire. Tant ce chant est saint, "le Saint des Saints". Le jour le plus approprié pour le réciter, est le jour où nous procédons d'une certaine dimension de sainteté. C'est le Vendredi alors qu'on s'est débarrassé des vêtements de semaine (au sens propre et figuré), et où on vient se vêtir des vêtements de Chabbat (au sens propre et figuré).

3- Le Chir Hachirim est une histoire d'amour entre le peuple juif et D. Or, le Chabbat est le jour durant lequel D. nous rencontre en privé, c'est un Brith, une alliance.

Cf aussi un cours très important sur la symbolique et la beauté du Chabbat, dans lequel on aborde ce sujet dans les détails: http://www.torahacademy.fr/le-sens-profond-du-chabbat-du-chabbat

C'est pourquoi lorsqu'on s'apprête à accéder à ce grand jour, on réciter cette histoire d'amour.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1-Non il n'y a pas d'obligation de se prosterner. Le Or Letsion dit qu'à cet endroit il n'y a pas eu d'institution de se prosterner et donc il ne faut pas se prosterner. On peut juste, peut être, s'incliner un peu par preuve de révérence pour D. que l'on vient bénir.

2- Certains grands Richonim expliquent qu'à chaque endroit où on voulait retenir l'attention de l'assemblée et leur faire signe de bien vouloir se concentrer on le faisait en s'adressant à eux et en leur disant Bareh'ou et hachèm amevorah'. Ici, tel est le sens de cet appel, pour que l'assistance tende son oreille. (Cf aussi Piské téchouvot chapitre 139 paragraphe 12).

Kol touv et Chavoua tov!

Chalom Ouvrah'a!

Lorsqu'une personne proche nous quitte, nous devons faire une introspection générale pourquoi telle personne nous a quittée. C'est toute une famille qui a été affectée par le décès.

Lorsque pendant cette même année, un bébé naît, la Gémara écrit que c'est comme si la blessure de cette famille avait été rétablie. C'est comme si le fait que D. ait donné à cette famille un bébé, cela prouve qu'il souhaite rétablir la blessure.

Certains Décisionnaires voient même à cela une incidence Halhaique et souhaitent se montrer plus indulgent dans certaines lois de deuil dès lors qu'un bébé est né dans une famille. De nombreux Décisionnaires n'oint toutefois pas accepté ce H'idouch, sur le plan de la Halah'a bien que sur le plan de la Hachkafa il soit bien sûr vrai.

Chalom ouvrah'a!

Il est effectivement écrit qu'il est bon d'allumer des bougies pour l'élévation de l'âme d'un proche parent défunt.
Le sens premier est selon le verset "Ner Hachèm nichmat adam". C'est pourquoi on vient mettre cela en évidence en allumant une

lumière.

Toutefois d'après la Kabbale il y a des secrets plus profonds, que je serais incapable de vous expliquer. D'après la Kabbale cette lumière fait du bien à l'âme de la personne défunte.

Peut être que l'explication que vous donnez est aussi la bonne. Ce qui est sûr est que de là où elle se trouve elle a un pouvoir fou de prière pour vous et pour tous ses proches et pour tout le Klala Israël ainsi que l'ai rapporté dans le cours http://www.torahacademy.fr/les-bienfaits-du-kadich-pour-nos-proches

Kol touv.

Chalom!

Tout ce que vous avez mentionné n'est pas vraiment concerné par le problème, à moins que cela ne produise une grande joie. 

En ce qui est des bijoux on a vu nul part que c'est interdit.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Il n'y a aucun problème.

Le Ketav Sofer écrit explicitement dans ses Chout que si une personne vous offre vous n'avez pas besoin de refuser.

Et évidemment en profiter il n'y a aucun problème.

En effet, l'interdiction d'offrir un cadeau à un endeuillé ne provient pas du problème qu'il en profite, qu'il en profite, tant mieux!

Le problème est que ce faisant c'est un peu comme si on lui disait Chalom chose interdite pendant l'année du deuil. C'est pourquoi si elle vous l'a donné vous pouvez d'une part le recevoir, et d'autre part en profiter.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Si vous ressentez urgemment le besoin de le faire en particulier si c'est pour la Parnassa on peut autoriser. 

Surtout qu'au début ce n'est pas de la grande musique c'est plutôt des notes désordonnées j'imagines. 

Béhatslah'a!

Chalom!

S'il vous est possible d'éviter c'est l'idéal.

Si vous avez profondément besoin d'écouter de la musique pour éviter d'être déprimée ou autre c'est autorisé.

Kol touv!

Chalom!

Non, laissez les profiter de leur musique et ayez pour votre part l'intention de ne pas vouloir en profiter, et alors même si vous en profitez c'est autorisé. (Psak du Rav Ovadia Yossef zatsal).

Kol touv!

shalom Rav,

Chalom Ouvrah'a!

1/ Etant en avelout pour l'anne de mon pere z'l, aurai je le droit de recevoir un cadeau ?

Le Rama écrit qu'on ne doit pas offrir de cadeau à une personne en deuil. Telle est en pratique la coutume séfarade aussi. 

2/ Si oui , si quelqun ne sait pas que c'est interdit et m'en offre un, dois je refuser?

"Si non" vous voulez dire?

Non, vous ne devez pas refuser aionsi que l'a tranché de façon explicite le Kétav Sofer. 

3/ que considerer comme un cadeau?

est ce que quelqun qui m'offre a manger c'est considerer comme un cadeau?

De la nourriture non. Il s'agit d'un cadeau offert vraiment dans le but de réjouir la personne. Si une personne est invitée chez vous et qu'elle vous offre un cadeau comme les invités le font souvent ce n'est pas interdit puisque c'est la coutume et rien de particulier pour vous réjouir de façon spéciale.

merci merci

De rien, de rien.

Béssorot tovot et que D. vous console vous et toute votre famille. Amen!

Chalom Ouvrah'a! 

Veuillez lire la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/deuil-et-musique_2

Kol touv et Bessorot Tovot!

Chalom Ouvrah'a!

Tous les Chiva sauf Chabbat.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1- Vous pouvez après H'atsot. (Choulh'an Arouh' Yoré Déa chapitre 399).

2- L'opinion Séfarade est que c'est autorisé de se couper les ongles à H'ol Hamoed dans tous les cas.

Mais si vos ongles sont longs vous pouvez vous les couper le même jour, c'est autorisé d'après la Halah'a.

Pessah' Cacher Vésaméah'!

Chalom

Veuillez lire la réponse suivante, et dites moi s'il y a des données manquantes.

http://www.torahacademy.fr/habits-neufs-pendant-l-annee

Merci.

Béssorot tovot!

Chalom ouvrah'a!

Certains grands Décisionnaires autorisent de réciter des Michnayot près de la tombe dans la mesure où on les récitent pour l'élévation de l'âme de la personne décédée.

En effet, la raison pour laquelle il est interdit d'étudier la Torah dans un cimetière comme vous l'avez dit, est que c'est une marque de mépris pour le défunt qui ne peut étudier. On se moque un peu de lui en étudiant à ses côtés. Mais dans la mesure où on le fait en son honneur il n'y a déjà plus cette crainte, et c'est dans ce sens que tranche le livre Nétivé am. Telle est la coutume. 

Il en va de même pour la récitation des psaumes du "Alfa béta" qu'on a l'habitude de réciter en ces circonstances.

Kol touv et béssorot tovot!

Chalom

Oui, il est écrit dans les livres de nos Maîtres qu'il y a une coutume de poser des cailloux sur la tombe d'un proche qu'on a été visité, pour bien montrer qu'on s'y est rendu. En quelques sortes laisser une trace de notre venue.

Kol touv et béssorot tovot.

Chalom

Oui, c'est autorisé de lui offrir. Si ensuite d'elle même elle souhaite vous offrir des Michloah' manot ce n'est déjà plus votre problème. Vous pouvez toutefois lui rappeler que vous êtes en deuil et que d'après le rama la coutume est de ne pas offrir de Michloah' manot aux endeuillés.

Kol touv et béssorot tovot!

Chalom

J'ai donné un cours à ce sujet et je vous invite à vous y référer.

Voici le lien: http://www.espacetorah.com/video_type/les-femmes-peuvent-elles-se-rendre-au-cimetiere-pendant-leur-menstruation/

En résumé:

Les Décisionnaires Achkénazes recommandent de ne pas se rendre au cimetière lorsque la femme est indisposée. Même d'après eux, on peut se montrer indulgent dans certains cas:

•   Si la femme sent qu'elle souhaite vraiment s'y rendre et que de ne pas y aller risque de l'attrister il y a lieu d'autoriser.
• Si cejour là se prête particulièrement à se rendre au cimetière. Par exemple s'il s'agit du septième jour ou du trentième jour de deuil où la coutume est de se rendre au cimetière. 

Même dans ces cas là, le conseil que donne le Rav Wozner Chlita est de s'écarter à une distance de 4 coudées soit d'environ 2 mètres des tombes.

L'opinion du Rav Ovadia Yossef Zatsal est qu'il y a lieu d'autoriser à la femme de se rendre au cimetière même en période de règles, au même titre qu'il autorise de se rendre à la synagogue et au mûr des lamentations pendant cette période.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Il est autorisé d'être invitée au repas du Michté pendant Pourim.

Toutefois la coutume est d'interdire d'allumer de la musique pendant ce Michté. Vos hôtes doivent faire un effort pour se réjouir sans musique.

Si jamais ils oublient que vous êtes en deuil et que par mégarde, ils allument de la musique, vous ne devez rien leur dire, mais essayez juste de ne pas trop profiter de cette musique. Dès lors que telle est votre intention, de nombreux Décisionnaires autorisent bien que concrètement vous profitez de la musique que vous le vouliez ou non.

Pourim Saméah' et Béssorot tovot!

Chalom Ouvrah'a!

Le Rama écrit qu'on ne doit pas offrir de Michloah' Manot à une personne qui se trouve dans l'année de deuil sur l'un de ses parents.

Toutefois les Décisionnaires affirment que si une personne vous l'offre, vous ne devez pas refuser parce que l'interdiction n'est pas de recevoir mais d'offrir.

Les Décisionnaires Séfardes se montrent plus indulgents et autorisent à offrir des Michloah'é Manot à une personne endeuillée, et c'est dans ce sens que tranche le Rav Ovadia Yossef Zatsal. Toutefois ils conseillent de n'offrir que des aliments de base qui pourraient être consommés pendant le festion de Pourim mais pas d'offrir des bonbons et différentes friandises etc. qui symbolisent malgré tout un certain excès de joie.

Bessorot tovot! 

Dans le sens inverse, il n'y a aucun problème à ce qu'une personne endeuillée offre des Michlohé Manot à ses amies.

Chalom Ouvrah'a!

Que D. vous console ainsi qu'à toute votre famille. Amen!

1- Oui

2- 21 Eloul

3- 21 Eloul

Kol touv et Béssorot tovot!

Chalom!

Je n'ai pas bien compris le cas de figure.

Pouvez vous me réexpliquer en me donnant les mesures de chaque endroit et plus de détails.

Merci.

Chyalom!

C'est parfait, ainsi que l'écrit explicitement le H'afets H'aïm.

Cet argent simplement ne vous appartient pas personnellement, il appartient au Gmah' de prêt.

Kol touv!

Oui bien sur!

Assurez vous simplement que c'est necessaire et pas simplement faire du luxus au depend de l'argent de la Tsedaka. 

Mais que la Ezrat Nachim soit belle et accueillante c'est une Mitsva et vous pouvez le payer avec l'argent du Maasser!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

C'est l'objet de tout un chapitre du Choulh'an Arouh' dans les lois de Tsédaka.

Vous répondre à votre question de façon circonstanciée nécessiterait sans exagérer au moins 10 pages (en écriture de fourmis).

Les points à connaitre sont:

1. Les pauvres qui meurent de faim qu'à D. ne plaise sont la première priorité.
2. Les pauvres qui sont des proches parents passent avant les étrangers.
3. Les pauvres proches géographiquement passent avant ceux qui se trouvent plus loin.
4. Aider avec cet argent des étudiants en Torah pour qu'ils puissent davantage s'investir dans leur étude de Torah c'est l'une des plus grandes priorités.
5. C'est bon de partager un peu la Tsédaka pour plusieurs fins et pas tout donner à la même personne.
6. Soutenir des projets qui apportent une nourriture spirituelle aux affamés en Torah (qu'ils en soient conscients ou pas) comme on essaye de le faire sur TorahAcademy.fr c'est d'après de nombreux décisionnaires une Mitsva Laméhadrin en ce sens où on sauve des vies (pas physiquement comme on l'a écrit dans 1 mais on sauve des vies réelles et éternelles).

Ensuite il y a d'autres facteurs qui peuvent entrer en ligne de compte. Quelque fois ces facteurs s'opposent un peu l'un à l'autre et dans ce genre de cas, il faut consulter un Rav compétent dans ces lois pour lui présenter précisément la situation. 

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

Se servir de l'argent de son Masser pour aider une Kalla qui n'a pas une bonne situation, c'est une immense Mitsva.

Lorsque vous souhaitez offrir un cadeau de mariage avec l'argent du Masser il y a tout de même un problème. C'est que de toute façon vous auriez du lui offrir ce cadeau, même si elle n'était pas nécessiteuse, et même si vous n'aviez pas d'argent de Masser à donner.

C'est pourquoi le conseil que l'on donne est le suivant:

Vous devez réfléchir à la somme que vous lui auriez remise en tous cas en tant que cadeau de mariage. Disons 100 chékel. Cette somme vous devez la payer de votre proche.

Ceci étant dans l'enveloppe vous pouvez lui mettre 1000 Chekel, et les 900 autres les payer avec l'argent du Masser, sans qu'elle se doute de quoi que ce soit.

J'espère avoir été clair.

Kol touv!

Chalom!

1- Faites un calcul approximatif.

2- Tous s exemples que vous avez cité entrent dans le cadre de ce que vous pouvez déduire des gains que vous avez gagné. Même si vous avez déjà payé ceci à l'avance en comptant ensuite pouvoir rembourser cela ensuite lorsque vous gagnerez cet argent.

Kol touv et Béhatslah'a pour votre nouveau travail!

Chalom!

Les Kapparot ne peuvent pas être payées à partir de l'argent du Maassèr!

Cf aussi la fin de ce cours: http://www.torahacademy.fr/lois-concernant-les-kaparot

Kol touv!

Chalom!

Le Rav Ben Tsion Abba Chaoul, bien qu'il interdit de consommer des légumes de Héter Méh'ira écrit que c'est tout de même autorisé de se servir de ces casseroles si besoin vu que malgré tout ce n'est pas complètement interdit et que certains autorisent le Heter Méh'ira. Il apporte une preuve à cela.

Si vous pouvez autrement, et simplement sans vexer ni rien, il aurait l'air de dire qu'il vaut mieux malgré tout cachériser ces casseroles. 

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Vous vous y prenez ma foi bien à l'avance.

En effet on procède à l'écriture du Prouzboul un peu avant le Roch Hachana de l'année qui suit la Chmita, à savoir dans un peu plus d'un an.

En effet l'année de la Chmita annule les dettes à la fin de l'année de la Chmita.

A ce moment vous viendrez me voir Béézrat hachèm et je vous ferais signer un Prouzboul.

Kol touv!

Comme vous le dites, la sortie d'Egypte nous rappelle deux choses principalement.

  1- Les méchants sont punis.

  2- D. est le Maître de tout l'univers et est capable de faire ce qu'il souhaite et au moment où il le souhaite.

  3- Nous avons été racheté de l'esclavage Egyptien et sommes devenus les serviteurs de D. Ceci nous donne une responsabilité folle. C'est de par ce rachat que nous sommes devenus le peuple de D.

Vous comprenez donc pourquoi il est tellement nécessaire de vivre avec cette histoire de la sortie d'Egypte constamment gravée dans notre esprit.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

L'une des explications qui en est donnée est que de la même façon que la situation du peuple juif face à la mer était désespérée et qu'on ne pouvait pas s'attendre à un tel miracle, c'était vraiment de l'ordre de l'impossible qu'on puisse s'en sortir, et pourtant cela a été fait, vu que rien n'est impossible pour D., de la même façon lorsqu'on a l'impression que toutes les portes se sont fermées face à nous et qu'on n'a déjà plus aucune chance de s'en sortir, ni de trouver son conjoint parce que cela fait déjà des dizaines de rencontres que l'on fait et qui "échouent", il nous faut retenir que pour D. rien n'est impossible.

Autre explication. La mer ne s'est ouverte en deux qu'à partir du moment où les Bnei Israël ont fait l'effort et l'acte héroïque de se jeter dans cette mer encore agitée et impétueuse. Ce n'est qu'après cela que D. a fait le miracle. 

Pour le mariage il en va de même. Ce n'est qu'après que l'homme ait fait sa Hichtadelout que D. nous fait le miracle et nous fait trouver le conjoint adéquat. Mais il nous faut retenir la leçon que c'est D. qui va nous permettre de le trouver et non pas notre Hichtadelout, au même titre que la mer s'est ouverte uniquement par la parole de D. et non pas par la Hichtadelout du peuple juif qui s'y est jetée.

Béhatslah'a et béssorot tovot!

Chalom Ouvrah'a!

J'ai déjà donné un cours très clair à ce sujet. Il faudrait vraiment le mettre en ligne rapidement.

En un mot d'après la Torah la perception de la prière est tout l'inverse de ce qu'n a l'habitude de penser.

Je m'explique. On a l'habitude de penser que puisqu'on se trouve dans une détresse, il nous faut impérativement prier pour essayer de s'en dépêtrer. Or la Gémara (Yévamot 62) écrit que c'est tout l'inverse. D. envoie des épreuves à ceux qu'il aime, parce qu'il aime notre prière. Si nos matriarches étaient toutes stériles (avec toute l'immense difficulté que cela sous entend), affirme la Gémara que c'est parce que D. aime leur prière.

Une autre Gémara écrit (Taanit 25) qu'il y a un homme qui a à peine commencé à prier et immédiatement il a été exaucé. Un grand de nos Maîtres de la Gémara s'est alors exprimé en disant que cet homme n'est pas aimé par D., d'une certaine façon et c'est pourquoi D. l'a exaucé immédiatement pour qu'il cesse aussitôt de prier.

Il y aurait beaucoup de choses à rajouter, mais vous les entendrez si D. veut à nouveau dans le cours vidéo. C'est tellement important de voir les choses avec la vraie vision de la Torah! Le problème est que lorsqu'on se trouve dans les difficultés on a du mal à sortir la tête de l'eau et à apprécier la grandeur des épreuves et leur signification profonde.

Yéhi ratson que vous n'ayez plus besoin de connaitre la leçon de la prière dans les difficultés mais que vous n'ayez dès à présent plus qu'à connaitre le goût de la prière alors que tout va bien. (mais vraiment c'est un goût différent, insipide à côté de celui d'une prière en situation de détresse).

En tous cas, ne vous inquiétez pas, même les Grands de la Gémara avec leur Emouna gigantesque avaient du mal à supporter et accepter les épreuves avec joie et serrénité (cf Gémara Brah'ot page 5). Votre sentiment est humain, et c'est la preuve que vous n'êtes pas un ange mais une femme. Barouh' hachèm!

Béssorot tovot!

Chalom Ouvrah'a!

La gémara dans le traité de Baba kama page 92 écrit explicitement que celui qui prie pour quelqu'un d'autre, et que lui même a besoin de cette chose là, on l'exauce en premier.

La Gémara l'apprend de Iyov et de Avraham qui a prié pour Aviméleh' que sa femme tombe enceinte, et voilà que Sarah est elle même tombée enceinte.

Vous me posez beaucoup ici de questions dont il me semble que uniquement D. connait la réponse.

Une chose est claire. On ne peut pas contourner la volonté de D. S'il souhaite qu'une chose se produise, elle se produira, sinon, non. Plus que cela, si vraiment D. souhaite qu'une chose ne puisse se produire il peut aussi carrément vous empêcher de prier pour une autre personne de sorte à ce que sa volonté puisse s'exercer.

Mon Maître le Rav Sternbuh' Chlita commente de  cette façon là une Gémara dans laquelle un grand Rav disait, qu'à sa prière pour une personne malade, il savait d'office si la personne allait guérir ou h'ass véchalom pas.

Comment? Si il réussissait à bien prier, cela signifiait que D. souhaite guérir cette personne et c'est pourquoi le Rav arrive à prier avec ferveur. S'il n'arrivait pas à prier c'était quelque part Ue D. ne souhaitait pas qu'il prie, visiblement parce que le decret avait déjà été décidé.

Mais je voulais vous dire un autre point. Il est écrit dans cette phrase du Talmud "et que lui même a besoin de cette chose là" 'est dans ce cas, que lui même est exaucé.

Je m'explique. 

Pour quelle raison avons nous des épreuves et des situations de manque à tous les niveaux?

  1- La première raison pour laquelle il est possible qu'une personne n'est pas été exaucée c'est qu'elle n'a pas encore suffisamment prié. Lorsqu'elle aura suffisamment prié, D. l'exaucera.

 2- La deuxième raison c'est que pour cette personne précise, dans cette circonstance précise, la bonne condition de vie, est la condition actuelle, bien qu'à nos yeux cela nous échappe.

Si un personne a vraiment besoin d'une délivrance (à savoir que D. lui même peut attester que c'est pour le bien de cette personne d'être délivrée de la souffrance dans laquelle elle se trouve), la seule raison pour laquelle elle n'a pas encore été exaucée c'est visiblement parce que D. attend de sa part encore des prières. Là viennent nos Maîtres et disent que les prières qu'on prononce pour les autres, ça a un pouvoir particulier et si vraiment c'est pour notre bien on sera délivré.

Si on n'a en revanche pas vraiment besoin de cette chose là (parce que D. sait que cette chose n'est pas pour notre bien), ce n'est pas parce qu'on va prier pour une autre personne que D. va nous faire du mal et nous entrer dans une situation qui n'est pas la bonne pour nous.

J'ai été assez bref, mais essayez de bien méditer cette idée parce qu'elle est urgente et peut nous ouvrir des horizons sur pas mal de points dans notre vie.

Béhatslah'a rabba! 

Chalom!

Tout aussi ébranlé que vous, j'ai enregistré ce soir un petit cours pour essayer de répondre un peu à cette attente. De nombreux élèves m'ont demandé d'en parler. Je l'ai donc fait!

J'espère qu'il sera en ligne demain dans la journée Béézrat Hachèm!

Kol touv et Bessorot tovot!

Chalom Ouvrah'a!

1- Non, durant la période de deuil il y a effcetivement une certains rigueur qui règne et en particulier sur les proches.

Toutefois je ne pense pas que vous puissiez la ressentir. C'est difficile à savoir dans ce qui nous arrive dans la vie, si c'est le fruit d'une rigueur de D. ou si au contraire c'est le résultat de Ses bienfaits, dont on ne connait pas toujours la perspective et le sens.

2- Les Avérot et les mauvaises actions, l'orgueil etc.

3- La Emouna sert toujours à apporter un surplus de miséricorde ainsi que le Or Hah'aïm nous l'a enseigné.

4- A nouveau, je ne sais pas combien on peut la ressentir, mais c'est sur qu'elle s'exerce qu'on la ressente ou pas, même pendant la période de deuil, et bien évidemment ensuite davantage.

Béssorot tovot! 

Chalom Ouvrah'a!

Le Rav Ovadia a écrit une réponse à ce sujet dans son oeuvre Yéh'avé Daat (Tome 5 chapitre 57).

Il conclut que sortir d'Israël avec une intention d'y retourner dès que possible est autorisé pour des raisons de Parnassa. De même pour trouver un conjoint pour se marier et pouvoir lieux étudier la Torah, à condition à nouveau que ce soit dans l'intention de revenir en Israël dès que possible. 

Si l'intention est de s'y installer définitivement c'est interdit même dans ces cas là.

Concernant le fait de sortir pour se promener, le Rav interdit, même si c'est pour une courte période.

Toutefois l'opinion du Rav Wozner Chlita (Chévèt halévy Tome 5 chapitre 173) diverge un peu. Selon lui, dès lors que l'intention est de revenir rapidement, c'est autorisé dans la mesure où il y a une nécessité ne fût-ce qu'une petite nécessité. Il écrit que le fait de se promener n'est pas considéré comme une nécessité. Mais il précise que si c'est vraiment nécessaire et que de surcroît l'intention est de s'émerveiller des paysages etc. de la nature que D. a créé, qu'il y a lieu dans certains cas de se montrer indulgent et d'autoriser.

Le Sdé H'émèd (Tome 6 Erets Israël paragraphe 1) écrit, et telle est l'opinion de nombreux autres Décisionnaires qu'il est autorisé de voyager à l'étranger pour aller prier sur le tombeau d'un Tsadik qui y est enterré. C'est sur cela que se reposent de nombreux juifs qui voyagent à Ouman pour aller prier sur la tombe de Rabbi Nah'man de Breslev.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Effectivement les Décisionnaires (Michna béroura et autres au chapitre 239) écrivent qu'on ne doit pas dormir seul dans une pièce. 

Les cas où on peut malgré tout le faire, c'est lorsqu'il y a un peu de lumière dans cette pièce, vu que nombre de Décisionnaires écrivent que le danger est lorsqu'on dort seul dans une pièce obscure. 

Les Décisionnaires écrivent que même si la lumière provient d'une pièce attenante ou même de l'extérieur, voire de la lune lorsqu'elle est pleine et éclairante, c'est permis tant que de ce fait la pièce n'est pas obscure. 

C'est pourquoi de nos jours on autorise de dormir même dans un appartement seul en se reposant sur deux choses:

1. Le fait qu'on laisse une lumière allumée.
2. Le fait que de nos jours nos appartements sont situés dans des immeubles habités et de ce fait on n'est jamais vraiment seuls.

Le Gaon de Vilna autorise de dormir seule dans une Soukka vu que le mérite de la Mitsva protège.

Kol touv.

Chalom

Désirez vous vous inspirer de ce qu'il écrit ou en faire un copier collé?

Est ce à but lucratif? (J'imagines que non.)

Répondez moi à ces questions pour que je puisse vous répondre à votre question.

Kol touv.

Chalom

D'une manière générale il est clair qu'il ne faut pas se montrer trop rigoureux lorsque cela peut être au dépend des autres.

Toutefois, lorsqu'il s'agit de choses qui ne sont pas des mesures de rigueur mais de la Halah'a propre, on n'a pas d'autre choix que de se conformer à ce que la Torah indique.

C'est pourquoi, se résigner à manger des aliments un peu moins Méhadrin c'est faisable. Manger des aliments dont le Hechcher n'est pas fiable, c'est interdit.

Je ne souhaite pas rentrer des questions qui pourraient sembler toucher à de la politique, mais en un mot, je ne suis pas sûr qu'il soit conseillé même dans une telle situation de consommer de la viande qui n'est que Rabbanout.

Les produits laitiers et neutres, dans une telle situation de force majeure, il me semble que c'est faisable.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Les Décisionnaires écrivent que dans la mesure où ce mot chalom a été écrit non pas dans l'intention de désigner D. mais de dire bonjour, c'est autorisé de le jeter à la poubelle et ce n'est pas la peine de le mettre à la Guéniza.

Il est vrai que certains grands Rabbanim tels que le Rav Chlomo Zalman Oyerbah' avait la coutume lorsqu'il écrivait le mot chalom pour dire bonjour il l'écrivait de la façon suivante 'שלו pour que le mot chalom ne soit pas intégralement écrit.

Cependant ce n'est pas obligatoire, ce Rav lui même le disait à ses élèves que ce n'est pas du tout obligatoire.

Kol touv.

Chalom!

Je ne connait pas d'interdiction, simplement ne les invoquez pas eux même demandez leur qu'ils intercèdent en votre faveur auprès de D.

Kol touv et Béhatslah'a!

Chalom!

1- Veuillez lire la réponse suivante avec le commentaire de Joel 

http://www.torahacademy.fr/une-bougie-la-veille-de-roch-hodech

2- Je ne connais pas de telle coutume, mais peut être qu'à nouveau Joel ou quelqu'un d'(autre pourra nous apporter des références précises s'il y en a.

Kol touv!

Chalom!

1- Veuillez lire la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/beth-ahaim

La veille de Roch H'odech, d'après tout le monde c'est autorisé. 

2- Durant ce mois tellement joyeux il ne convient pas de se rendre au cimetière et de pleurer (pour ceux qui l'interdisent).

Kol touv!

Chalom!

La Gémara dans le traité de Chabbat page 105 écrit qu'il s'agit de celui qui brise des objets sous l'impulsion de sa colère ou qui déchire ses vêtements.

C'est à dire, en dehors de l'aspect que vous avez soulevé et qui est vrai, que cette personne perd complètement le contrôle d'elle même.

Un juif qui n'est plus maître de son esprit et qui fait n'importe quoi, ce n'est plus un Eved Hachem, mais d'une certaine façon un idolâtre. 

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

C'est une bonne question, et qui est un peu délicate.

Le problème est le suivant. Lorsque vous invitez cette personne vous savez pertinemment que cette invitation est aussi une invitation à prendre la voiture. En quelques sorte vous "aidez" cette personne à commettre une interdiction vu que vous savez très bien que cette personne va venir chez vous en voiture. Cette interdiction s'appelle dans la Halah'a être "Méssayéa lidvar avéra". Cette interdiction est une interdiction d'ordre Rabbinique.

Il faut savoir qu'il existe une autre interdiction, qui est elle Toraïque, et qui s'appelle "lifné ivèr lo titèn michchol", c'est à dire qu'il est interdit de placer un obstacle devant un aveugle. Cette interdiction consiste à ne pas inciter une personne à commettre une interdiction.  

Nos Maîtres écrivent toutefois que cette interdiction n'est valable que dans le cas où la personne ne pourrait enfreindre le commandement sans mon intervention. Si cette personne aurait pu commettre l'interdit sans mon aide, on n'est déjà plus dans le domaine de cet interdit de la Torah mais uniquement dans le domaine de l'interdit Rabbinique explicité au début. Or, dans ce cas, la personne pourrait prendre la voiture même sans votre invitation.

Or, lorsqu'il ne s'agit "que" de cet interdit là, nos Maîtres se montrent assez indulgents dans certains cas. En particulier dans le cas où comme vous le précisez on souhaite rapprocher des personnes de notre magnifique Torah. 

Par exemple, une personne dont nous savons pertinemment qu'elle ne récitera pas la bénédiction sur un aliment qu'on va lui donner, on ne devrait en principe pas lui servir de cet aliment puisque ce faisant on l'"aide" à enfreindre une obligation. Ceci étant, si on le fait pour rapprocher cette personne, ou pour ne pas l'écarter davantage les Décisionnaires l'autorisent. (Décisionnaires contemporains se référant au Choulh'an Arouh' Orah' H'aïm chapitre 169).

Dans le même ordre d'idées dans votre cas précis, certains Grands Décisionnaires autorisent d'inviter cette personne si le but de cette invitation est de la rapprocher davantage de la Torah.

Toutefois, il est important de préciser ce que m'ont enseigné des Grands de la Torah, à savoir qu'il faut veiller à proposer à ces personnes au moment où elles s'apprêtent à vous quitter de dormir chez vous, de sorte à ce que ce ne soit pas certain qu'elles doivent se déplacer en utilisant des moyens de locomotion interdits pendant Chabbat. Si de votre côté vous leur avez proposé un moyen d'éviter de voyager en voiture et que ces personnes ont refusé, c'est possible de les inviter pour les raisons mentionnées plus haut.

Kol touv!

Chalom

J'ai donné un cours à ce sujet et je vous invite à vous y référer.

Voici le lien: http://www.espacetorah.com/video_type/les-femmes-peuvent-elles-se-rendre-au-cimetiere-pendant-leur-menstruation/

En résumé:

Les Décisionnaires Achkénazes recommandent de ne pas se rendre au cimetière lorsque la femme est indisposée. Même d'après eux, on peut se montrer indulgent dans certains cas:

•   Si la femme sent qu'elle souhaite vraiment s'y rendre et que de ne pas y aller risque de l'attrister il y a lieu d'autoriser.
• Si cejour là se prête particulièrement à se rendre au cimetière. Par exemple s'il s'agit du septième jour ou du trentième jour de deuil où la coutume est de se rendre au cimetière. 

Même dans ces cas là, le conseil que donne le Rav Wozner Chlita est de s'écarter à une distance de 4 coudées soit d'environ 2 mètres des tombes.

L'opinion du Rav Ovadia Yossef Zatsal est qu'il y a lieu d'autoriser à la femme de se rendre au cimetière même en période de règles, au même titre qu'il autorise de se rendre à la synagogue et au mûr des lamentations pendant cette période.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Oui, Barouh' Hachem excepté les drames qu'a connu notre communauté durant ces fêtes, sinon ça va. J'espère que c'est le cas aussi pour vous!

Au sujet de votre question, cf http://www.torahacademy.fr/sortie-au-cimetiere

Kol touv et Bessorot tovot!

Chalom!

Aucun problème si cette bouteille est fermée et qu'aucune odeur ne se dégage.

(Choulh'an Arouh' chapitre 74).

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Un Cohen n'a pas le droit d'entrer dans un cimetière. S'y approcher est autorisé s'il reste en dehors (selon les lois explicitées dans le Choulh'an Arouh').

Pour les autres personnes c'est autorisé. En période de menstruation, certains décisionnaires préfèrent éviter. Cf aussi http://www.torahacademy.fr/cimetiere

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Vous avez raison qu'on pourrait faire tout un cours à ce sujet. 

Mais je pense tout de même qu'en écoutant tous nos cours au quotidien vous pouvez vous faire une idée de ce sujet.

Certains commentateurs expliquent que la Torah est indéniablement de nature à réjouir celui qui l'accomplit. C'est en ce sens que si une personne accomplit toutes les Mitsvots de la Torah sans joie, ceci prouve que d'une certaine façon elle est en dehors du coup. 

C'est à dire que le manque de joie n'est pas le problème en soi, il n'est qu'une indication qu'on n'est malheureusement pas en train de servir D.

Il est aussi possible d'expliquer cela d'une autre façon. 

La joie est urgente dans notre service divin. En effet, si on sert D. sans joie, on a de fortes chances de mal le servir voire même de complètement déraper H'ass véchalom.

C'est la raison pour laquelle il est possible d'expliquer que la punition ne provient pas du manque de joie, mais plutôt des répercussions néfastes de ce manque de joie qui risquent de se manifester assez rapidement.

Enfin il est certain que le H'illoul hachèm (profanation du nom de D.) qui résulte de notre Avodat Hachem sans joie est énorme.

Or l'une des fautes les plus graves est le H'illoul hachèm, c'est peut être pour cela que la punition est gravissime.

Voici quelques petits jalons de réflexion!

Béhatslah'a et Pourim saméah'!

Chalom,
Concernant le problème de la poupèe, certains decisionnaires sont d'avis qu'il vaut mieux lui retrancher une partie du corps pour que ce ne soit pas considéré comme étant une statue. Ainsi tranche Rav Wozner (Chevet Halevy tome 7 chapitre 134).

Cependant l'opinion de Rav Ovadia Yossef ainsi que d'autres décisionnaires est qu'étant donné que de nos jours les hommes ne divinisent pas les poupées, et elles sont conçues pour permettre aux enfants de jouer, et personne ne risque d'en venir à nous suspecter de faire de l'idolâtrie, il est donc tout-à-fait permis de fabriquer de telles poupées, et a fortiori de les commercialiser, ou de les acheter et de les conserver chez soi et de laisser les enfants s'amuser avec.

Pour les peluches, il me semble que c'est encore plus clair que ce n'est pas du tout une idole.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Cf s'il vous plait: http://www.torahacademy.fr/jeux-casino

L'opinion du Rav Ovadia Yossef zatsal est que c'est interdit aux Séfaradim de jouer à ces jeux d'argents. 

Certains autres Rabbanim Séfarades ont autorisé.

Kol touv!

Chalom!

C'est parce que le Roi Davis dans les Téhilim lorsqu'il a prié, il a dit אני עבדך בן אמתך et on voit donc qu'il s'est rattaché à sa mère.

Kol touv!

Chalom!

Veuillez lire la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/rendre-visite-aux-soldats

Merci.

Chalom Ouvrah'a!

Vous posez une excellente question.

J'en ai parlé avec mon Maître le Rav Moché Sternbuh' aui a répondu que bien qu'il y a beaucoup de monde la Halah'a (Choulh'an Arouh' chapitre 102) demeure.

Toutefois il a rajouté que si les personne se mettent à un endroit où elles ne devraient se mettre comme les lieux de passage pour prier, on n'a pas d'interdiction d'après la loi stricte de passer puisque ces personnes n'avaient pas le droit de s'y mettre et d'interdire à tout le monde de passer ce faisant ainsi que l'ont écrit les Décisionnaires au même chapitre.

Je vous recommande donc de faire du slalom pour éviter de rentrer dans la périphérie des deux mètres des prieures.

Kol toul!

Chalom Ouvrah'a!

Je vais cette fois ci vous faire promener dans le site.

1- Cf http://www.torahacademy.fr/mariage vers la fin de la réponse.

2- http://www.torahacademy.fr/discussions-entre-les-montees

3- http://www.torahacademy.fr/prier-les-bras-croiser

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Barouh' Hachèm tout va bien, j'espère que pour vous aussi

1- On met la chaussure droite sans la lacer, puis la chaussure gauche. Ensuite on lasse la chaussure gauche, et enfin on lace la chaussure droite. (De la même façon que lorsqu'on noue les Téfilin on noue les Téfilin sua la bras gauche). Choulh'an Arouh' chapitre 4.

2- Lorsqu'on retire les chaussures, c'est l'inverse. On retire le lacet droit puis le lacet gauche. Ensuite on retire la chaussure gauche puis la chaussure droite.

3- Les Décisionnaires se sont posés la question sur les scratchs. La conclusion est qu'il vautr mieux procéder aussi de la sorte.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Tout d'abord il est clair que l'obligation de mettre à la Guéniza les écrits sacrés ne concerne pas que le nom de D. mais tous les écrits sacrés. Il est par exemple clair qu'il est interdit de jeter la Mégilat Ester à la poubelle en argumentant que le nom de D. n'y figure pas!

Concernant les Péssoukim qui ne contiennent pas le nom de D. il est donc interdit de les mettre à la poubelle!

S'il ne s'agit que d'un demi verset; certains autorisent de le jeter s'il ne contient pas le nom de D. et d'autres se montrent plus exigents!

Concernant les journaux etc. il est clair que l'idéal est de détacher la partie qui contient des Divré Torah et de la jeter à la Géniza!

Cependant mon maître le Rav Moché Chternbuh' Chlita écrit dans son oeuvre Téchouvot Véanhagot (tome 2) que c'est possible de les entrer aux toilettes s'ils contiennent en majeure partie des propos profanes et qu'ils ne contiennent pas le nom de D. et qu'on ne lit pas les Divré Torah qui y figurent lorsqu'on est aux toilettes!

Il dit que puisque l'essentiel du journal est profane, lorsqu'on l'entre aux toilettes on ne fait pas preuve de mépris à leur égard!

Cependant lui même n'est pas très tranchant et il conseille vivement de l'éviter!

Certains décisionnaires ont longuement réfléchi et cherché à trouver des solutions pour les imprimeries dans lesquelles souvent il y a des pages de Divré Torah qui ne sont pas bien imprimées et qu'il faut donc jeter et les obliger à toutes les amener à la Guéniza ce serait des dépenses folles et un travail immense!

Aussi dans ces cas très précis ils autorisent en posant une condition depuis le départ qu'on ne souhaite pas que ces feuilles soient écrites à titre de Kédoucha et ceci peut fonctionner dans le cas où des noms de D. n'y figurent pas, et à ce moment là on ne les jette pas à la poubelle mais on les brûlent!

Le fait que les Divré torah soient écrit en Français ne résout en rien complètement le problème!

En résumé le mieux et de détacher les feuilles qui contiennent des Divré Thora à proprement parler. Si ceci vous est trop difficile et que vous souhaitez vous reposer sur l'opinion du Rav Sternbuh' et le jeter dans son intégralité en le mettant dans un seul plastique; ceci est permis!

De préférence ne jetez pas ce plastique à la poubelle mais posez le proche de la poubelle et ensuite les responsables de la poubelle le jetteront eux même! Cf aussi 

Ceux qui souhaitent approfondir le sujet je leur conseille de bien étudier le Choulhan Arouh' Orah Haim chapitre 154 avec les propos du Michna Béroura et des décisionnaires!

Enfin, jeter l'intégralité du journal est très problématique vu qu'il va s'avérer que des propos profanes vont se trouver mélangés avec les prpos de Torah qui s'y trouvent, peut être même au dessus, et ceci est bien sûr un problème. 

Kol touv!

Chalom ouvrah'a!

Vous pouvez sans aucun problème mentionner Chlita lorsque vous parlez de lui, à condition bien évidemment qu'il ne pense pas que vous vous moquez de lui!

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Lorsque vous mentionnez votre mère zal défunte, vous devez effectivement mentionner Imi morati, par forme de respect.

Le Rama (Yoré déa chapitre 240) écrit que les 12 mois qui succèdent le décès, il convient aussi de mentionner les mots "Haréni kaparat michkava" ou "הריני כפרת משכבה"  à chaque fois que vous mentionnez ses enseignements, et d'après certains grands Décisionnaires même lorsque vous le mentionnez sans mentionner ses enseignements.

Certains Décisionnaires écrivent que ceci n'est appliqué que lorsqu'on parle d'eux oralement mais pas lorsqu'on écrit à leur propos, toutefois de nombreux autres Décisionnaires écrivent que ceci est vrai aussi lorsqu'on parle d'eux à l'écrit.

Kol touv et Béssorot tovot!

Chalom!

Veuillez lire la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/rendre-visite-aux-soldats

Merci.

Chalom Ouvrah'a!

D'après la stricte loi étant donné que vous pouvez être vus à chaque moment vu que ces endroits sont très fréquentés, il n'y a pas de problème de Yh'oud.

Il n'est pas à craindre que vous en veniez à emprunter une voie isolée pour fauter H'ass véchalom.

Toutefois, certains Décisionnaires ne recommandent pas cela, et surtout en soirée où on ne voit pas de l'extérieur ce qui se passe dans la voiture.

Dans tous les cas, il ne faut pas être assis cote à cote. (C'est à nouveau un bon conseil!).

Si d'autres personnes se trouvent avec vous cela peut être plus simple dans certains cas.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je pense que les lobbys des hôtels sont mis à la disposition de tout un chacun.

Eux ont a gagné le fait que certaines personnes se rendant aux toilettes décident finalement d'acheter une boisson etc. 

Je pense donc qu'il n'y a aucun problème!

Kol touv!

Chalom

J'ai donné un cours à ce sujet et je vous invite à vous y référer.

Voici le lien: http://www.espacetorah.com/video_type/les-femmes-peuvent-elles-se-rendre-au-cimetiere-pendant-leur-menstruation/

En résumé:

Les Décisionnaires Achkénazes recommandent de ne pas se rendre au cimetière lorsque la femme est indisposée. Même d'après eux, on peut se montrer indulgent dans certains cas:

•   Si la femme sent qu'elle souhaite vraiment s'y rendre et que de ne pas y aller risque de l'attrister il y a lieu d'autoriser.
• Si cejour là se prête particulièrement à se rendre au cimetière. Par exemple s'il s'agit du septième jour ou du trentième jour de deuil où la coutume est de se rendre au cimetière. 

Même dans ces cas là, le conseil que donne le Rav Wozner Chlita est de s'écarter à une distance de 4 coudées soit d'environ 2 mètres des tombes.

L'opinion du Rav Ovadia Yossef Zatsal est qu'il y a lieu d'autoriser à la femme de se rendre au cimetière même en période de règles, au même titre qu'il autorise de se rendre à la synagogue et au mûr des lamentations pendant cette période.

Kol touv.

1/ Le vol des idoles de son pere etait elle legitime? comment considerer ce vol aux yeux de la Tora pour quelqun de la grandeur de Rahel imenou?

La "grandeur de Rahel Iménou'' fait que justement toute appréciation de l'acte qu'elle a commis ne peut se résumer en terme de légitimité. En effet,  pour le commun des mortels il se peut effectivement que la réponse soit oui. Le vol des Térafims est une manœuvre anti Avoda zara que la Torah à priori encourage. La description de ces Térafims que fait le Tanh'ouma ne laisse aucun doute sur le caractère idolâtre de ces objets. Ils étaient obtenus après avoir égorgé un aîné humain, et j'en passe des "meilleurs". Comme tout passage biblique, il faut envisager la complexité du problème: l'intention de Rah'el était-il exclusivement le projet évoqué ou voulait-elle aussi faciliter la fuite de la famille en brouillant les pistes? N'y avait-il pas un autre moyen de se débarrasser de ces objets sans causer de la souffrance au papa? L'autorité morale de son mari Yaakov ne l'obligeait elle pas à le consulter avant toute initiative? (ce dernier problème est évoqué par le Sefer Hassidim)? A-t-elle évaluée correctement l'efficacité d'une telle démarche (peut-être Lavan ira-t-il commander d'autres Térafims, et rebelote, on égorge un autre enfant…). ? Les Matriarches n'ont pas été confrontés à des situations simples… 

2/ Comment considérer la malédiction de Yaakov Avinou envers Rahel imenou?

Yaakov ne savait évidemment pas que Rah'el était responsable de ce vol, auquel cas il n'aurait pas eu ces mots! Il est écrit nulle part que les Avots savaient tout sur tout. La malédiction est malgré tout tombée car d'une part, les paroles des gens de cette stature ne se perdent jamais dans la nature, et d'autre part parce que Hashem est très pointilleux avec les Tsadikims de ce niveau, et Rah'el avait peut-être quelque chose à se reprocher, comme dit plus haut.

J'imagine que tous ces comportements nécessitent une étude approfondie

Encore heureux! Mais ça ne  fait pas de mal de le répéter.

Et ne sont pas à prendre au premier degré car ils recèlent sans doute une mine d'or d'enseignements pour nous

Si vous appelez ''premier degré" la manière dont se lit un Tintin vous avez raison. Mais si vous appelez ''premier degré'' une lecture permettant de lire le texte sans faire intervenir trop d'interprétations rabbiniques et se coller généralement au sens premier, sachez quand même que c'est un exercice auquel se sont livrés certains maîtres du moyen âge comme Rachbam ou Even Ezra. Mais sans détrôner la lecture rabbinique, bien sûr, qui reste le "Pchat ".

La Torah prend la peine de nous détailler toutes les attitudes répréhensibles des avot et imaot c'est certainement pour nous enseigner quelque chose d'important

C'est que qui fait, entre autre, l'originalité de la Tora.

Rédigée par R. Chmouel Olivier

Chalom!

Il ne faut pas oublier que nos Patriarches aussi grands qu'ils étaient, étaient humains, et c'est leur grandeur.

Je pense que c'est difficile d'expliquer pourquoi un homme aime une femme avec laquelle il va décider de se marier plus qu'une autre. C'est un sentiment qui dépasse toute logique.

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

Veuillez lire la réponse suivante s'il vous plait http://www.torahacademy.fr/role-de-bilha--zilpah

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a

Je me suis demandée comment se fait-il que Yaakov Avinou qui est le patriarche le plus parfait dans sa avoda ait par son comportement haie Lea

"haie" est un mot qui ne traduit pas la qualité du rapport entre Yaakov et Léa. Le texte met en rapport l'amour sans ambigüité que vouait Yaakov envers Rah'el par rapport au sentiment moins intense qu'il éprouvait pour Léa. A priori, la perfection dans la Avodat Hashem n'est pas contradictoire avec la hiérarchisation affective. Rappelons tout de même que Léa est l'actrice principale d'un scénario qui remet en question 7 années de dur labeur de Yaakov! Et qu'elle n'est pas la femme choisie par Yaakov! Un être humain normalement constitué aurait, pardonnez l'expression, "disjoncté". Or Yaakov, après un bref reproche à tonton Lavan, donne à sa nouvelle épouse l'amour qui lui revient, un tout petit peu moins qu'à Rah'el.

Qu'est-ce que la Tora veut nous montrer par ce comportement?
Surement beaucoup de choses très profondes. Mais la patience et le sens de la vérité de Yaakov, la compassion d'Hashem envers les "moins-aimés", la bonté de Rah'el envers sa sœur, etc. etc. etc. sont autant d'enseignements qui méritent d'être relus et étudiés.

(réponse rédigée par R. Chmouel Olivier)