kohelet

Chalom!

Oui, elles le congèlent après les avoir tamisées ou lorsqu'elles savent qu'elle vient d'avoir été moulue le jour même et que les insectes n'ont pas pu avoir le temps de s'y introduire.

Chavoua Tov!

Chalom Ouvrakha!

1- Non ce n'est pas nécessaire puisque l'interdiction de profiter de Bassar Béh'alav lorsqu'on ne consomme pas ne concerne que le cas où ce Bassar a été cuit avec ce H'alav. 

2- La cuisson de lait et viande ensemble est en soi interdite même si on ne consomme pas etc.

    L'interdit d'en profiter n'est en vigueur que lorsqu'ils ont été cuits.
    Il est interdit de les consommer ensemble (Midérabanan) même s'ils n'ont pas été cuits ensemble. 

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1- Cf s'il vous plait: http://www.torahacademy.fr/reponse-les-parents-doivent-aider-leurs-enfants-maries

2- Oui.

Cf Choulh'an Arouh' Yoré Déa chapitre 123 paragraphe 17.

Béhatslah'a et désolé d'avoir tardé à vous répondre.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1- Oui il vaut mieux le faire en tant que Maïm Ah'aronim au moment venu. 

2- Oui c'est permis si ce n'est pas fait en tant que Maïm Ah'aronim.

3- Oui d'après l'écrasante majorité des décisionnaires. J'en ferai un cours vidéo Bli Neder bientôt.

Kol touv!

Chalom !

Si ceci se trouve à un endroit où cela vous dérange cela rend l'immersion inapte.

Par contre, si ceci ne dérange absolument pas, il n'y a pas de problème !

Kol touv !

Chalom !

Oui sans problème s'il se trouve à Jérusalem Jeudi et qu'il compte fêter Pourim à Jérusalem et pas en dehors de Jérusalem !

Kol touv !

Chalom !

Eux, ils font comme le Rav Elyachiv zatsal, opinion rapportée dans le cours :

http://www.torahacademy.fr/lieu-de-la-hanoukia

Ce que vous faites est très bien selon les autres décisionnaires ! 

Kol touv !

Chalom !

Je ne rentrerai pas ici sur la question du " Guézél China " a soavoir est ce qu'il y a Hilkhatiquement parlant un concept de " vol " lorsqu'on empêche l'autre de dormir. 

Mais ce qui est certain c'est que c'est un interdit de la Torah.

C'est pourquoi le Rav Ben Tsion Abba Chaoul zatsal et que j'ai l'habitude de citer dans mes cours écrit dans le Zikhron Hadassa que quelques fois on veut tellement accomplir la Halakha de construire la Soucca aux sortirs de Kippour que sans réfléchir on fait beaucoup de bruit alors que certaines personnes sont fatiguées du jeûne de Kippour et qu'elles souhaitent dormir.

Trouver des raisons de légitimer je ne pourrai parce qu'à force de légitimer le mal on devient soi même mauvais. Je pense simplement qu'ils n'ont jamais réfléchi à cela et qu'ils ne se sont jamais posé la question ou alors ils sont persuadé que 2h30 du matin ce n'est pas une heure pour dormir. 

De même lorsqu'on fait la veillée dans sa Soucca il faut ne pas être trop bruyant pour ne pas déranger els voisins qui souhaitent dormir etc. 

Tout de même un petit point de reflexion, la Halakha affirme que celui qui court le vendredi avant l'entrée de Chabbat n'est dans certains cas pas fautif s'il entraîne des domages, parce qu'il avait le droit de courir le Vendredi à l'approche de Chabbat.

De même si notre 'Hannouccia commet un incendie dans le domaine public dans certians cas on est dispensé puisqu'on était en droit de la déposer à cet endroit. De même selon certains celui qui commet un domage alors qu'ile st saoule le jour de Pourim etc.

C'est possibel que c'est sur ce genre de raisonnements qu'ils se reposent, mais je ne pense pas que l'on puisse faire ces raisonnements de soi même sans limites sans avoir des assises Halakhiques fortes, qui à mon avis n'existent pas dans le cas qui nous occupe.

Béhatsla'ha et merci d'avoir soulevé la question et en espérant que vous arriverez à dormir les prochaines nuits ! 

Chalom Ouvrakha !

1- Certaines personnes préfèrent commencer pendant les 10 jours de pénitence afin ce s'ajouter des mérites pour Kippour. D'autres préfèrent au contraire se concentrer ces jours-ci dans une vraie Téchouva et laissent la Soucca pour après Kippour.

Ces deux coutumes sont rapportées par les décisionnaires mais vous avez raison que le Choul'han Aroukh et le Rama laissent entendre qu'il faut le faire le soir de l'issue de Kippour.

Sans vouloir mal parler du peuple juif 'Hass Véchalom, mais je pense que certaines personnes s'empressent de construire leur Soucca à l'avance pour réserver l'emplacement qui par la suite risque d'être déjà occupé par un autre voisin. 

2- Sentimentalement je comprend ce que vous dites mais Halakhiquement parlant, il est autorisé de se servir des planches de bois constituant la Soucca (Dfanot) pour les utilisations que l'on souhaite. 

C'est donc complètement autorisé. L'essentiel étant de recouvrir de Skakh spécialement mis en l'honneur de Souccot. 

Gmar 'Hatima Tova !

Chalom !

C'est autorisé jusqu'à Roch 'Hodech. A partir de Roch 'Hodech inclus ne le faites pas sauf s'il y a une immense nécessité (danger de serpents etc.). 

Béhatsla'ha !

Chalom !

D'abord c'est inexact qu'ils ont une Kédoucha, et il est possible de les déposer près de la poubelle, comme je l'ai expliqué au cours suivant : http://www.torahacademy.fr/comment-se-debarrasser-du-skah--et-des-4-especes

Sinon, je vous recommande de les proposer aux anciens locataires ou autres voisins ou passer une annonce à la synagogue, vous verrez il y aura des intéressés qui viendront les prendre et se débrouilleront pour les amener chez eux !  Vous aurez fait du 'Hesséd comme vous aimez bien le faire !

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

La Guémara dans Moed Katan page 8 b affirme cette raison. Tossefot affirment qu'il s'agit d'une Guézérat Hakatouv, mais essayent tout de même de donner une explication plausible.

Il s'agit, affirment-ils que l'homme soit complètement disponible pour la joie de la fête et pas partagé entre deux festivités. c'est un peu comme le principe selon lequel il ne faut pas accomplir plusieurs Mitsvots en une pierre de coups. 

C'est un peu dans ce sens que Rachi semble interpréter cela. 

Béhatslah'a !

Chalom!

Si vous en avez besoin dès à présent c'est autorisé. Selon certains l'impression est Maassé Ouman, selon d'autres étant donné qu'il suffit d'appuyer sur un bouton pour l'enclencher c'est autorisé.

Kol touv !

Chalom !

Oui c'est autorisé si cela vous dérange.

Moadim Lésim'ha !

Chalom!

Au delà du problème de Halah'a vous soulevez un problème de Hachkafa.

Sur le plan de la Halah'a il faut savoir qu'il y a des Rabbanim qui ont interdit ce genre de gâteaux faits à partir de farine de Matsa etc. de peur qu'on en vienne à penser que la personne consomme du H'amets, et donc qu'on en vienne à autoriser le H'amets durant Pessah'.

De même certains décisionnaires ont interdit de porter à Kippour des chaussures en faux cuir etc. etc.

Certains interdisent le fromage à base de soja sur de la viande etc. etc.

Ceci étant nombreux sont les grands décisionnaires à l'avoir autorisé.

Sur le plan de la Hachkafa il me semble que tout dépend de l'état d'esprit dan,s lequel on le fait. Dès lors que ce n'est pas du H'amets c'est autorisé et ne pose pas de problème. Si on le fait dans le but de se débarrasser de l'esprit de Pessah', c'est embêtant. Si on en le fait pas dans cet esprit je ne vois pas trop de problème.

Dans l'esprit de certaines personnes les souvenirs de Pessah' sont les doux souvenirs de jours durant lesquels en dehors des mets à base de Matsa il n'y a pas grand chose à consommer. Pour d'autres personnes ces mêmes souvenirs sont traumatisants 

C'est peut être donc que tout dépend de l'état d'esprit dans lequel on vit notre Pesah'. 

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Non, ces Mitsvots sont à accomplir en journée ainsi qu'il est écrit "Yémé Michté Vésimh'a etc. etc.".

Donc Vendredi en journée impérativement.

Kol touv!

Chalom !

Ceux qui ont besoin d'être suivis pendant 'Hol Hamoèd pour leur santé psychique etc. vous pouvez les prendre et écrire sur un papier. 

Ecrivez la première ligne de façon différente.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Béhatsla'ha pour le livre !!

Oui c'est autoirsé, si vous pouvez imprimer avant 'Hol Hamoed c'est sûr que c'est mieux mais sinon vous pouvez quand même !

Mettre quelques annotations à la main vous pouvez même sans faire de Chinouy.

Béhatsla'ha !

Moadim Lésim'ha !

Il est écrit dans la Guémara qu'à Alexanderie le Beth Haknesset était immense et les gens qui se trouvaient au fond n'entendaient pas le 'Hazan.

Une personne se trouvant proche du 'Hazan brandissait un foulard en fin de Brakha et tout un chacun savait qu'il fallait répondre Maen et savait donc de quelle bénédiction il s'agissait.

De là, que si la personne atteinte de cette otite sait à quelle Brakha il vient répondre Amen bien qu'il n'a pas entendu toute la formulation de cette Brakha, il peut tout de même répondre Amen à cette Brakha.

Kol touv !

Chalom !

Qui vous a dit de réciter cette Brakha sur une période handicapée ? 

Je n'ai pas très bien compris votre question. Ca veut dire quoi où réside la bénédiction ? 

Merci. 

Chalom!

Vous avez été très clair.

Je vous envoie le résumé en Ivrit écrit que j'ai écrit: (la partie en gras est celle qui vous concerne).

ב- ברכה אחרונה על דברי מאכל

           -על דברי מאכל
    מתחייבים בברכה אחרונה ברגע שאוכלים שיעור כזית במשך זמן של כדי אכילת פרס. שיעור כדי אכילת פרס הוא 4 דקות, ויש שנקטו שהשיעור הזה הוא עד 7,5 דקות. אם אוכלים כזית תוך 10 דקות לדוגמא, כל החתיכות שאוכל אינם מצטרפות לשיעור כזית, מכיון שזה זמן מדי ממושך בשביל להיחשב לאכילה אחת, ועל כן במקרה זה לא מברכים ברכה אחרונה כלל.

          -על פת
    הדין שווה בנוגע לאכילת פת. דהיינו שברגע שאכלו כמות לחם של כזית תוך זמן של כדי אכילת פרס, מתחייבים לברך ברכת המזון.
    אמנם ראוי מאד לציין, שאין חיוב ברכת המזון מדאורייתא אלא אם כן אכלו כמות של כדי שביעה. וישנם בזה קצת השלכות במקרים מסויימים.
    וראוי לציין, שיש ספק אם נשים חייבות בברכת המזון מן התורה בכלל, דהיינו אפילו כשאכלו שיעור של כדי שביעה.
    ועל כן, ציינו הפוסקים שמאד ראוי לאכול כזית לחם כבר מתחילת הסעודה תוך זמן קצר של כדי אכילת פרס, כדי להיות בטוחים שהתחייבו בברכת המזון, וחוץ מזה מאד חשוב להקפיד על זה כדי שהברכה שהוא מברך על נטילת ידיים לא תהיה ברכה לבטלה.

          -על עוגה
    בשביל לברך ברכה אחת מעין ג' על עוגה, לא מספיק לאכול מהעוגה שיעור כזית בכדי אכילת פרס אלא צריך לחשב שאכל כזית קמח בכדי אכילת פרס.
    אמנם הכרעת המ"ב ששאר המינים מצטרפים לקמח, כך שבמקרה ואוכל כזית מהעוגה תוך כדי אכילת פרס, על אף שבפועל אכל פחות מכזית קמח, אין הדבר מעכב אותו מלברך על המחיה. אמנם הכף החיים ועוד פוסקים ספרדים לא הסכימו לדבריו. הכרעת הגר"ע יוסף שליט"א היא שכל שיש בעוגה כמות מספקת של קמח באופן שאם היה אוכל משך כל הזמן של כדי אכילת פרס מהעוגה היה יוצא שאכל כזית קמח, אז שאר המרכיבים של העוגה מצטרפים וכל זמן שאכל כזית מהעוגה, ניתן לברך על המחיה.
    לדוגמא, הבא לאכול עוגיות למיניהם, שהמרכיב העיקרי שלהם הוא הקמח, ברוב המקרים מספיק לאכול כזית מהעוגה בשביל להתחייב ברכה אחרונה, מה שאין כן עוגות טורט למיניהם שאין בהם הרבה קמח, ברוב המקרים אינו יכול לברך ברכת על המחיה על אף שאכל כזית מהעוגה. ולדעת האשכנזים, נוהגים כהכרעת המ"ב שבכל מקרה כל שאר המרכיבים מצטרפים לקמח, ואפשר לברך על המחיה מהרגע שאכל כזית מהעוגה במשך זמן של 4 דקות.

En deux mots;

Selon les Achkénazes la coutume est que tous les autres ingrédients s'aditionnent et dès lors que l'on a consommé un Cazaït de ce gâteau on récite Al Hamih'ia bien que la quantité de farine consommée est nettement inférieure à Cazaït.

La coutume Séfarade est partagée. L'opinion la plus recommandable est de tout aditionner qu'à condition que la quantité de farine constitue au moins 1 sixième de ce gâteau.

Kol touv!

Bonjour Rav

Chalom Ouvrakha.

Pardonnez d'avance la naïveté de ces deux questions, que je me pose d'ailleurs depuis un moment.

Ne vous gênez pas chaque question se doit d'être posée.

1) quand on pense en son âme et conscience on qu'un projet vaut le coup et que, dans le même temps, on rencontre des difficultés incessantes pour le mener à bien, comment savoir si D.ieu désire souhaite nous protéger en nous dissuadant, ou au contraire qu'il souhaite nous rendre méritants en nous demandant au contraire de nous entêter ?

Question compliquée parce que les deux choses sont possibles. Cela dépend beaucoup de plusieurs facteurs (combien le projet est vraiment fait Léchem Chamaïm, est ce qu'au plus profond de soi on est persuadé que c'est un bon projet ou pas, quelle est la nature des problèmes que l'on rencontre etc.

Je pense que la meilleure chose est de demander conseil à un Rav qui vous connait pour qu'il vous aide à réfléchir.

2) Pourquoi n'a-t-on pas l'habitude de faire la brakha a'harona sur le vin / jus de raison entre kidouch et motsi, au moins pour celui qui récite le kidouch e boit ainsi un revi'it ?

N'est-ce pas dommage de "perdre" une brakha ?

Non, comme c'est ce vin qui vient ouvrir le repas et sans lequel il n'y a pas de repas possible puisqu'il est interdit de manger sans Kiddouch il s'avère qu'il fait partie intégrante du repas et le principe est que le Birkat Hamazon acquitte tout ce qui faisait partie intégrante du repas de Brakha finale au même titre que vous ne récitez pas de bénédiction finale sur les fruits que vous mangez en fin de repas et avant le Birkat Hamazon.

Merci beaucoup, Chabbath Chal.om et chana tova oumetouqa à vous et à toute votre famille !

Kol touv et Chana Tova Oumevorékhet. 

Chalom Ouvrah'a!

Je vous fait un copier collé d'un cours écrit en français (que j'ai personnellement écrit en hébreu il y a plusieurs années et que mon ami le Rav Mimoun Chlita a gentiment traduit en français) que j'ai donné et vous aurez la réponse à vos questions:

Combien de temps après le repas peut-on encore réciter la bénédiction finale sur la nourriture ?

A priori, la bénédiction doit suivre immédiatement la fin du repas, ce qui montre notre zèle dans la réalisation de cette mitsva. Cette conduite permet aussi d’éviter les situations où le temps imparti est dépassé.

En effet, si la bénédiction n’a pas été récitée dès la fin du repas, les décisionnaires ont fixé différentes limites, au-delà desquelles, la nourriture étant digérée, il n’est plus possible de réciter ces bénédictions.

Nous allons à présent, avec l’aide de D…, exposer les différents aspects pratiques de ce concept.

Le délai de la bénédiction après un plantureux repas (d’où l’on sort réellement rassasié)

Tant que 72 minutes ne se sont pas écoulées depuis la fin du repas, on peut, sans aucun doute, réciter la bénédiction finale du repas (Birkat Hamazon ou toute autre bénédiction finale selon les cas). Ce laps de temps écoulé, tout dépend de l’appétit actuel de la personne en question.

Si elle se sent toujours rassasiée de son dernier repas et n’éprouve pas le besoin de manger à nouveau, elle pourra réciter la bénédiction finale.

Si par contre, elle ressent un besoin de manger à nouveau, ceci signifie que la digestion de son précédent repas est suffisamment avancée pour rendre impossible la récitation de la bénédiction finale.

Si la personne est dans le doute si elle ressent ou non un besoin de manger à nouveau, et que 72 minutes se sont écoulées depuis la fin du repas :
   - pour toute bénédiction à l’exception du Birkat Hamazon : suivant le principe qu’on ne récite pas de bénédiction en situation de doute, elle ne pourra réciter la bénédiction.
   - pour le Birkat Hamazon : un homme dont l’obligation relève de la Torah récitera le Birkat. Une femme dont l’obligation est d’origine douteuse (de la Torah ou d’ordre rabbinique) s’en abstiendra.

Le délai après une collation ou une boisson

Après avoir consommé des aliments qui ne nous ont pas complètement rassasiés, il faut prendre particulièrement garde à réciter immédiatement la bénédiction, car il est particulièrement difficile d’évaluer le temps nécessaire à la digestion.

Cependant, celui qui ne l’a pas récité immédiatement pourra, selon le Kaf Hahaïm, la réciter durant la demi heure suivant la fin de la collation, voire même une heure si la sensation de satiété relative n’a pas disparue. Les achkenim se conforment a l'opinion du Michna Beroura que jusqu'a 72 minutes il est encore possible de reciter la benediction. Il est pourtant clair que si une demie heure s'est deja ecoulee, il faudra mieux manger a nouveau un aliment dont la benediction qui succede est similaire afin d'eviter les doutes.

De la même manière, après avoir bu de l’eau, dont la digestion est particulièrement rapide, on s’efforcera de réciter la bénédiction finale de suite. Si cela n’a pas été fait, ce sera toujours possible pendant la demi heure suivante, tant que la sensation de soif n’a pas réapparu.

C’est pourquoi dans certaines situations où la soif revient très vite, comme lors d’une excursion pédestre ou toute autre activité sportive, celui qui n’a pas récité immédiatement la bénédiction et est à nouveau assoiffé a perdu la possibilité de la réciter et ce, même dans un laps de temps inférieur à une demi heure. Il est donc conseillé, lors d’activités sportives où l’on sait que la soif réapparaît à intervalles réguliers, de réciter la bénédiction finale après chaque boisson, si l’on a bu Reviit (86ml) en une fois.

Il sera par conséquent nécessaire de réciter la bénédiction préalable sur la boisson suivante, puisque la bénédiction finale constitue une interruption de la bénédiction préalable précédente.

Est-ce que celui qui a vomi le repas qu’il vient de consommer doit réciter la bénédiction finale ?

Celui qui vomit le repas qu’il vient de consommer n’a, en principe, pas à réciter la bénédiction finale sur le dit repas.

En effet, n’étant pas rassasié par ce repas, son cas est semblable à celui qui a déjà digéré son repas et ne peut plus réciter la bénédiction finale. Cependant, s’il lui semble qu’il n’a pas rejeté la totalité de la nourriture qu’il a absorbé, et qu’il ressent encore une certaine sensation de satiété il lui sera possible de réciter la bénédiction finale.

S’il est dans le doute, il s’abstiendra comme dans tout doute concernant les bénédictions.

Doit-on réciter à nouveau la bénédiction préalable lorsque du temps s’est écoulé depuis la dernière consommation de nourriture et que l’on a faim à nouveau ?

Le Maguen Avraham tranche que dès que la digestion de la nourriture précédente s’est achevée, il faut à nouveau réciter la bénédiction préalable.
Cependant, la majorité des décisionnaires s’opposent à cette opinion et tranchent que même si la digestion est terminée, tant que la personne n’a pas détaché son esprit de son repas elle pourra continuer à manger sans faire une nouvelle bénédiction.

C’est pourquoi, si quelqu’un est plongé dans son étude ou son travail et ne sort pas du bâtiment où il se trouve, lorsqu’il boit de temps en temps une tasse de café pourra se suffire d’une seule bénédiction préalable récitée sur la première pour rendre quitte toutes les autres.
Ceci est valable tant qu’il ne sort pas du bâtiment et ne détache pas son esprit de sa boisson.
Il faut souligner que ceci n’est valable que pour du café qui ne nécessite pas de bénédiction finale (pour les Séfaradim, pour les Ashkenazim le sujet a déjà été évoqué précédemment). En effet, pour quelqu’un qui boirait un verre d’eau de temps en temps ou mangerait un fruit, il serait nettement préférable de réciter la bénédiction préalable et finale sur chaque consommation, si l'intervalle de temps qui separe les deux consommations est superieur au temps de digestion.

Le « détachement de l’esprit » ou Hesseah Hadaat qui oblige à une nouvelle bénédiction préalable est un détachement complet.

Plusieurs exemples sont rapportés dans les décisionnaires pour illustrer ce concept.
Le premier exemple est le fait de faire Mayim Aharonim, les ablutions de fin de repas.
Le second est le fait de dire « Faisons le Birkat Hamazon », phrase qui introduit le Zimoun (qui est l'introduction au Birkat Hamazon fait lorsque trois personnes ont mange ensemble) même si les ablutions finales n’ont pas été encore faites.
Cependant, dire « Faisons Mayim Aharonim » n’est pas considéré comme un détachement de l’esprit.

Le troisième cas est une décision définitive, même si elle n’est accompagnée d’aucune espèce d’actes ou de parole, de conclure le repas et de ne plus rien consommer.

L’opinion du Gaon Rav Yossef Chalom Elyachiv Chlita est que de nos jours où l’esprit des gens est très peu déterminé et particulièrement versatile, où une décision prise un instant peut être remise en question dès l’instant suivant, seule une décision définitive et inébranlable peut constituer un détachement de l’esprit et entraîne une nouvelle bénédiction préalable.

Celui qui a récité la bénédiction préalable avec la ferme intention de ne consommer qu’une nourriture précise voire même une quantité précise, devra réciter à nouveau la bénédiction préalable s’il désire manger plus que ce qu’il avait décidé.

Comment se comporter lorsque le repas est particulièrement long et que le temps nécessaire à la digestion s’est déjà écoulé ?

Lors de repas particulièrement long, comme lors de réceptions où le repas peut durer plusieurs heures, ce qui a été consommé en début de repas peut être digéré lorsque le repas prend fin.

Il sera pourtant possible de réciter la bénédiction finale à condition que la personne ait, à intervalles réguliers, consommé quelque chose : du pain, des apéritifs ou quelque aliment que ce soit.
Pourtant, le Kaf Hahaïm écrit qu’il serait bien de manger aussi un morceau de pain avant le Birkat Hamazon.

Kol Touv!!

Chalom Ouvrah'a!

1- Cf s'il vous plait: http://www.torahacademy.fr/reponse-les-parents-doivent-aider-leurs-enfants-maries

2- Oui.

Cf Choulh'an Arouh' Yoré Déa chapitre 123 paragraphe 17.

Béhatslah'a et désolé d'avoir tardé à vous répondre.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1- Oui il vaut mieux le faire en tant que Maïm Ah'aronim au moment venu. 

2- Oui c'est permis si ce n'est pas fait en tant que Maïm Ah'aronim.

3- Oui d'après l'écrasante majorité des décisionnaires. J'en ferai un cours vidéo Bli Neder bientôt.

Kol touv!

Chalom!

Je sais que c'est étonnant, mais c'est l'entière vérité. Moi aussi lorsque j''enseigne cela dans mes cours, j'en étonne plus qu'un. 

Comme quoi on en apprend tous les jours!

Kol touv!

Chalom!

Peut être! Mais ceci n'est pas explicite, puisqu'on pourrait parler de ce qu'on a bu au cas où on aurait bu!

Pour être franc avec vous, il existe une opinion cf http://www.torahacademy.fr/questions-sur-les-berahots-d-aliments selon laquelle si on avait soif et qu'on n'a pas bu, le Birkat Hamazon n'est pas Min Hatorah mais Dérabanan.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Tout est exact.

Juste une précision. Ce que vous dites qu'il est encore possible de réciter cette bénédiction même après un long moment, n'est vrai que dans la mesure où on se souvient encore bien de cette faveur que D. a fait à notre égard.

Si dans notre esprit on a quasiment oublié cela, on ne peut plus réciter cette bénédiction.

C'est pourquoi le Rav Chévét Hakéhati écrit dans une de ses Téchouvot que après un an, on ne plus réciter cette bénédiction vu qu'on considère que ce fait a déjà été oublié un peu. C'est clair que c'est un H'iddouch!

Mais dans l'année, si on est encore bien conscient de la délivrance, on peut sans problème d'après toutes les opinions réciter cette bénédiction.

Kol touv!

Chalom Ouvrakha !

Dans cette Brakha il n'y a pas de grand 'Hiddouch plus que dans la Brakha de Chéhakol Nihya Bidvaro, ou toutes les autres Brakhot, dont c'est aussi évident pour quelqu'un de croyant qu'il en est ainsi !

Simplement visiblement nos Maîtres cherchent à ce qu'on intègre cela au fond de nous même, et qu'on le dise à D. et c'est pour cela qu'on récite ces Brakhot.

Quand votre épouse vous fait un bon gâteau et que vous lui dites qu'il est bon, il n'y a pas de grand 'Hiddouch (surtout votre épouse que je connais personnellement et qui est une excellente cuisinière et pâtissière) et pourtant, vous lui dites et répétez que son gâteau est très bon !

Béhatsla'ha !

Chalom !

On récite ce Mizmor le jour de Pourim à Jérusalem.

Si vous entendez une autre coutume il n'y a en tout cas de grave puisque ce n'est finalement qu'un Mizmor de Téhilim et qui se prête tout à fait à ces 2 jours de fête.

Pourim Saméa'h à vous et toute votre famille. 

Passez si vous le pouvez vous réjouir avec nous comme chaque année.

Moadim Lésim'ha !

Il est écrit dans la Guémara qu'à Alexanderie le Beth Haknesset était immense et les gens qui se trouvaient au fond n'entendaient pas le 'Hazan.

Une personne se trouvant proche du 'Hazan brandissait un foulard en fin de Brakha et tout un chacun savait qu'il fallait répondre Maen et savait donc de quelle bénédiction il s'agissait.

De là, que si la personne atteinte de cette otite sait à quelle Brakha il vient répondre Amen bien qu'il n'a pas entendu toute la formulation de cette Brakha, il peut tout de même répondre Amen à cette Brakha.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Le Choul'han Aroukh traite de votre " cas d'école " (Ora'h 'Haïm chap. 128 § 25) en ces termes :

Un Beth Haknesset dans lequel il n'y a que des Cohanim, s'il n'y a que 10 Cohanim, tous montent sur le Doukhan. Qui bénissent-ils ? Le peuple " qui se trouve adns les champs ", et qui frépond Amen ? Les femmes et les enfants. S'il y a plus que 10 Cohanim, le nombre supérieur aux 10 montent sur le Doukhan et les 10 restants répondront Amen ".

'Hag Saméa'h !

Chalom !

Dans les cours vidéo, on en a fait un sur le fait de s'asseoir près d'une personne qui prie, je vous prie de vouloir l'écouter :

http://www.torahacademy.fr/s-asseoir-pres-de-quelqu-un-qui-prie

Le prochain cours portera justement sur votre question.

J'anticipe tout de même en vous disant que cette séparation au sujet de passer devant une personne qui prie ne doit pas simplement être une séparation portant le nom de Mé'hitsa à proprement parler c'est à dire d'une hauteur de 80 cm, il faut qu'elle soit suffisamment élevée pour que le prieur ne vous voit pas passer, elle se doit d'être élevée. 

Un mur élevé c'est parfait, s'il n'est pas transparent, une chaise pas suffisant à moins qu'il en s'agisse d'un trone très élevé ou d'une chaise d'arbitre etc. 

Mais ne vous inquiétez pas on fera ce cours sous peu Bééézrat Hachem, et vous comprtendrez tout très bien.

'Hag Saméa'h !

Chalom Ouvrakha:

1- D. est toujours considéré comme étant notre père, comme vous le voyez dans tous les textes des prières "Av Hara'haman", etc. etc. 

C'est en tant que père qu'on l'invoque et que l'on demande sa pitié. 

2- Il est un verset dans lequel il est écrit que la pitié de certaines mères a "cuit" les enfants littéralement. C'est à dire qu'un surplus de piété peut se transformer en dégâts. C'st peut être pour cela que l'on mentionne la pitié du père qui est souvent plus retenue et réfléchie. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

Ce Minhag n'a pas d'assise auprès des Séfardes en particulier. Auprès des Achkénazes il a une assise (propos du Rama chap. 131 § 2) qui stipule de ne pas faire Néfilat Apaïm lorsqu'il n'y a pas de Séfer Torah. 

Au passage la coutume du Steipéler et autres décisionnaires est que s"il y a des 'Houmachim etc. dans la synagogue c'est suffisant pour faire Néfilat Apaïm.

En ce qui est des Ta'hanoun, il n'y a pas de raison même pour les Achkénazes de ne pas les réciter en l'absence d'un Séfer Torah.

Il existe une coutume selon laquelle on ne récite jamais Ta'hanoun à Min'ha. Cette coutume provient de la gravité de réciter ce texte alors qu'il fait nuit. Or, il arrive quelques fois que Min'ha s'étende à un horaire dépassant la Chkia c'est pourquoi certains ne récitent jamais. Cette coutume elle aussi est difficilement explicable surtout lorsque l'on sait que l'on prie toujours en temps et en heure. 

L'opinion du Rav OLyerbakh était toutefois que si dans une synagogue telle est la coutume ce n'est pas la peine de réciter ensuite les Ta'hanoun, puisque cette coutume a tout de même une assise. 

En pratique je vous recommande après la prière en discrétion de faire les Ta'hanounim !

Béhatsla'ha !

Bonjour Rav,

Chalom Ouvrakha. 

1) motsae Chabbath, peut-on éventuellement faire la "bénédiction des parfums" sur un fruit odoriférant (hanoten rea'h tov baperot) ?

Oui. Sans problème. Le mieux qu'on en a c'ets usr du myrthe, mais rien d'obligatoire du tout. 

2) peut-on faire birkat levana sur sa terrasse, dans la mesure où elle est à ciel ouvert ? (

Oui, sans aucun problème. Le mieux est en présence d'un Mynian mais rien d'obligatoire d'apr_ès la Halakha. 

au passage, même question pour un balcon au-dessus duquel se trouverait un autre balcon ?)

Non, ce n'est plus à ciel ouvert, et sous un toit il ne faut pas la réciter même si ce toit est un balcon, cela ne change rien à la donne.

Merci beaucoup

Avec plaisir!

Kol touv!

Chalom!

Si elles réfléchissent votre personne autant qu'un miroir c'est interdit de prier face à elles.

Cf http://www.torahacademy.fr/prier-devant-un-miroir

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

1- Cf s'il vous plait: http://www.torahacademy.fr/reponse-les-parents-doivent-aider-leurs-enfants-maries

2- Oui.

Cf Choulh'an Arouh' Yoré Déa chapitre 123 paragraphe 17.

Béhatslah'a et désolé d'avoir tardé à vous répondre.

Kol touv!

Bonjour Rav Azriel

Chalom Ouvrah'a!

Est-il exact qu'il ne faut pas manger de repas à partir de 'hatsot hayom, jusqu'à ce que l'on ait prié Min'ha ?

Oui. (Choulh'an Arouh' chapitre 232 paragraphe 1). Il y a évidemment dans la Halah'a des exceptions à la règle, par exemple si l'horaire de la Téfila est fixe et que mutuellement on s'en rappelle, ou si on nomme quelqu'un pour nous rappeler ou d'après certains un réveil etc. etc. 

Ceci se repose beaucoup sur le Rama au paragraphe 1.

Si tel est le cas, un repas sans pain (des légumes, des fruits) sort-il de ce cadre ?

Oui. Cf Choulh'an Arouh' paragraphe 2 qui autorise.

Même du pain c'est autorisé si c'est jusqu'à une quantité de Cabéitsa (environ 54 grammes) et pas plus. 

Merci

Kol touv!

Chalom!

D'après la Torah un converti est considéré comme étant un nouveau né. C'est pourquoi on a l'habitude de mentionner le prénom de Sarah Iménou, ou de H'ava en tant que maman.

Toutefois dans ce cas où la maman s'est elle même convertie, et que son prénom est un prénom juif, en tenant compte du fait que sa maman est sa maman biologique, il est tout à fait possible de mentionner le prénom de la maman.

Kol touv!

Bonsoir Rav Azriel

Bonsoir!

Pardon par avance, car je sais que la question que j'aimerais vous poser peut être vaste.

Vaste, peut être mais elle est traitée en partie dans les cours du site.

Pour une femme, quelles sont les prières journalières qu'elle DOIT dire, et quelles sont celles qu'elle PEUT dire ?

Regardez le cours suivant: http://www.torahacademy.fr/tefila-femmes-2 et le cours suivant: http://www.torahacademy.fr/les-femmes-celibataires-mariees-doivent-elle-prier

En particulier, question dans la question, une femme peut-elle (ou doit-elle) dire le qriath chema' 'al hamita, et si oui, peut-elle (ou doit-elle !) dire Chem et Malkhouth dans les deux bénédictions préliminaires ?

C'est recommandé qu'elle la récitent exactement comme les hommes. En effet elles ont besoin d'être protégées aussi bien que les hommes doivent l'être.

Merci beaucoup

Avec plaisir! Kol touv!

Chalom!

Il est inclut!

Kol touv!

Chalom Ouvrakha !

Le 'Hazan attitré du Rav Ovadia Yossef zatsal, qui est l'un des mes voisins, le Rav Yéhouda Boutta m'a dit ce matin que durant toutes les dernières années le Rav ne disait pas les Tahanoun, ni le Halel, et disait des mots de remerciements à D. à voix haute à la fin de la Téfila pour tout Ses miracles etc.

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrah'a!

Il existe une grande controverse à ce sujet dans les décisionnaires.

Certains ont préconisé de porter les Téfilin pendant la Brit Mila, alors que d'autres (le H'ida en particulier voient en cela un manque d'irrespect pour la Mitsva de la Mila, comem si elel n'était pas un "Ot" suffisant pour qu'on ait besoin de faire appel à un autre "Ot" qui est celui des Téfilin.

En pratique disons, que si vous avez déjà) les Téfilin juste après Chah'arit vous pouvez tranquillement les garder, mais si vous les avez déjà retiré ce n'est pas conseillé de les remettre pour la Mila. Ceux qui le font ont largement sur qui se reposer.  

Le Talith Gadol vous pouvez en tout cas le remettre en l'honneur de la Mitsva, que vous soyez le père ou le Mohel.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Votre question comporte deux points de réflexion. 

Le premier est de savoir si on peut jeter à la poubelle l'étui qui a servi à déposer un Loulav qui est un objet de Mitsva, et ce indépendamment du problème de l'écriture.

La réponse est que c'est autorisé vu que ceci s'appelle Tachmiché Détyachmiché Mitsva et ils ne revêtent qucune Kédoucha, ainsi que l'écrivent les décisionnaires au début du chapitre 154 de Orah' H'aïm.

Au sujet des versets c'est un problème même s'il ne s'agit que d'une partie du verset, c'est une partie écrite faisant allusion à un verset complet, et qui a été écrit dans cette intention, et les mots importants du verset s'y trouvent.

Vous pouvez donc découper soigneusement la partie sur laquelle se trouvent ces écritures et jeter cette partie à la Géniza.

Kol touv!

Chalom !

Non ceci n'est pas suffisant en soi, parce que la Halakha interdit de reprendre ses Mézouzot avec soi.

Toutefois comme je l'ai écrit plusieurs fois le Rav Ovadia Yossef Zatsal et autres grands décisionnaires ont autorisés à prendre ses Mézouzot avec soi à condition qu'on les retire pour les faire vérifier et dès lors qu'elles ont été retirées il est ensuite possible de les fixer là où vous souhaitez en l'occurrence dans votre nouvel appartement. 

C'est clair que le fait qu'il n'y est personne pourra s'ajouter à cela en votre faveur et vous permettre d'être tranquille. 

Ychouv Tov et beaucoup de réussite avec votre nouvel entourage qui je l'espère sera plus normal que l'entourage d'avant.

Kol touv !

Chalom Ouvrah'a!

C'est l'objet d'une controverse entre le Roch et le Rambam. En pratique la Halah'a est de fixer une Mézouza mais sans réciter de bénédiction.

Kol touv!

Chalom !

Confirmé (Choul'han Aroukh chap. 286 § 1) et décisionnaires.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

J'espère que les fêtes se sont bien passées chez vous !

Cf. http://www.torahacademy.fr/bons-d-achats

Kol touv !

Chalom !

Maintenant que vous l'avez acheté vous pouvez vous en servir et vous reposer sur la majorité du papier qui n'est pas fait Chabbat de façon interdite et de la majorité des papiers ne provenant pas de Guéniza et qui en tout état de cause a déjà largement été recyclé etc.

Mais vous avez raison il eu mieux fallu acheter un papier avec Hekhcher.

Béhatsla'ha ! 

Bonjour Rav

Chalom Ouvrakha.

Pardonnez d'avance la naïveté de ces deux questions, que je me pose d'ailleurs depuis un moment.

Ne vous gênez pas chaque question se doit d'être posée.

1) quand on pense en son âme et conscience on qu'un projet vaut le coup et que, dans le même temps, on rencontre des difficultés incessantes pour le mener à bien, comment savoir si D.ieu désire souhaite nous protéger en nous dissuadant, ou au contraire qu'il souhaite nous rendre méritants en nous demandant au contraire de nous entêter ?

Question compliquée parce que les deux choses sont possibles. Cela dépend beaucoup de plusieurs facteurs (combien le projet est vraiment fait Léchem Chamaïm, est ce qu'au plus profond de soi on est persuadé que c'est un bon projet ou pas, quelle est la nature des problèmes que l'on rencontre etc.

Je pense que la meilleure chose est de demander conseil à un Rav qui vous connait pour qu'il vous aide à réfléchir.

2) Pourquoi n'a-t-on pas l'habitude de faire la brakha a'harona sur le vin / jus de raison entre kidouch et motsi, au moins pour celui qui récite le kidouch e boit ainsi un revi'it ?

N'est-ce pas dommage de "perdre" une brakha ?

Non, comme c'est ce vin qui vient ouvrir le repas et sans lequel il n'y a pas de repas possible puisqu'il est interdit de manger sans Kiddouch il s'avère qu'il fait partie intégrante du repas et le principe est que le Birkat Hamazon acquitte tout ce qui faisait partie intégrante du repas de Brakha finale au même titre que vous ne récitez pas de bénédiction finale sur les fruits que vous mangez en fin de repas et avant le Birkat Hamazon.

Merci beaucoup, Chabbath Chal.om et chana tova oumetouqa à vous et à toute votre famille !

Kol touv et Chana Tova Oumevorékhet. 

Chalom!

Je pense que l'homme est faillible. Dès lors c'est normal qu'il faute d'une certaine façon de temps à autres.

Penser que l'accomplissement des Mitsvots est un Choh'ad (pot de vin) je ne pense pas du tout.

Tout juif cherche au plus profond de lui même de se rapprocher de D. et d'accomplir Ses Mitsvots de la façon la meilleure.

Dès lors, il accomplit les Mitsvots avec sincérité jusqu'au moment où il en vient à fauter. Dès qu'il retrouve sa lucidité il regrette cette faute et continue dans sa voie qui consiste à accomplir les Mitsvots. 

Toutefois il est clair que les Mitsvots n'effacent pas les fautes, et que les fautes obligeront une punition sauf si on a fait Téchouva, toutefois le jugement global de l'homme tel que s'il vivra l'année prochaine ou pas etc. celui-ci est calculé de cette façon imagée la!

J'espère avoir pu répondre à votre question!

Kol touv!

Chalom!

En quoi consisterait la guerre dont vous parlez exactement?

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Votre réaction est la meilleure au monde!

C'est celle que je donne aux élèves qui me consultent.

Jamais jamais jamais un Rav sérieux ne s'exprimerait en ces termes. Jamais jamais!

Donc de deux choses l'une:

  Soit il s'agit d'un charlatan comme il y en a beaucoup aujourd'hui, qui use de la peur qu'il réussie à exercer sur les personnes naïves qui sont malheureusement nombreuses.Cf le cours suivant: http://www.torahacademy.fr/de-nos-jours-les-kabbalistes-sont-ils-des-charlatans

  Soit c'est les personnes qui se trouvent à ses côtés qui font du bruit de façon ostentatoire et non légitime.

Cf aussi la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/danger-actuel-qui-repose-sur-le-am-israel

Kol touv!

Chalom!

Je suis d'avis que tant que nous en tant que parents on ne fait pas un plat de ce genre de choses, cela reste un acte innocent et non problématique.
Si l'on commence à faire un plat de cela, c'est là que les problèmes commencent.

A moins que cette poupée soit vraiment une imitation d'un corps humain auquel cas il vaut mieux effectivement faire attention.

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrakha.

Je pense que cela dépend beaucoup dans quelle perspective ils le font. S'ils le font parce qu'ils souhaitent imiter les soldats et qu'ils commencent à avoir une estime exagérée pour le combat etc. comme c'est quelque fois le cas, ceci peut être un problème.

Mais les laisser jouer occasionnellement je pense que c'est naturel, et les priver de cela pourrait éveiller en eux cette envie de façon bien plus grande.

Mais il est clair que de façon détournée il est largement préférable de les pousser à ne pas jouer à cela. Et si oui, des armes jouets les moins violentes, les moins bruyantes etc.

Béhatslah'a!

Chalom !

Celle du matin, effectivement !

Celle des toilettes vu que le Roua'h Raa est moins grand c'est moins problématique !

Toutefois c'est un peu problématique à moins qu'il ne se soit lavé les mains 4 fois auquel cas la quatrième fois on a retiré toute l'eau impure restant sur les mains. 

Ecoutez ce cours et vous allez tout comprendre : http://www.torahacademy.fr/a-quel-moment-reciter-la-brah-a-de-la-netilat-yadaim-du-matin-avant-ou-apres-s-etre-essuye

En dehors de cela il faut vérifier que l'autre personne à laquelle on fait cela aime ce genre de plaisanteries !

Kol touv !

Chalom !

Je vous aussure qu'il me faut 400 pages pour vous répondre à toutes ces questions, ce sera plus rapide de lire le livre que j'ai écrit à ce propos.

Je vais quand même tenter de vous répondre brièvement autant que possible.

Chim'on a envoyé son ballon dans le jardin de Reouven. Un jour, Reouven voit le ballon dans son jardin mais ne sait pas à qui il appartient.

1) Reouven a-t-il la mitsva de ne pas jouer avec le ballon a priori (et donc de l'user évidemment) ?

S'il y a des signes distinctifs etc. interdit de s'en servir, il ne vous appartient pas !

2) Si oui, jusqu'à quand cet interdit perdure-t-il ?

Jusqu'à ce que vous le rendiez au propriétaire ou qu'il vous dise qu'il vous permet de vous en servir etc.

3) Au bout de 2 semaines, Chim'on n'est pas revenu réclamer son ballon. Reouven peut-il le considérer comme hefker et donc en profiter ?

Non, peut être que Chimon ignore lui même que ce ballon se trouve chez vous ! Pourquoi considérer qu'il a fait Hefker si le ballon a des signes distinctifs ?

4) Reouven aurait-il eu la mitsva de placarder un petit mot pour avertir qu'il a trouvé un ballon dans son jardin ?

Oui, si le ballon a des signes distinctifs il a le devoir de procéder à la Hakhraza par tout type de moyens y compris en accollant des affiches dans le quartier.

Kol touv !

Chalom Ouvrakha !

Je comprend l'état d'esprit de votre question et j'approuverai que vous évitiez de le regarder en l'honneur du deuil des élèves de Rabbi Akiva.

Toutefois l'interdire on ne peut pas dès lors que 'Hakhamim ne l'ont pas interdit. On ne peut pas ajouter de nouveaux interdits une fois le Talmud déjà terminé d'être rédigé.

Kol touv !

Chalom !

Vous pouvez leur rapporter les propos de ce fameux grand Rav dans son livre de Moussar Or Letsion (page 51), qui raconte qu'un jour il a entendu un élève lui dire qu'il n'écoute pas tel Rav parce que c'est un " trop grand Mékel ". Le Rav a beaucoup regretté dans un premier temps de ne pas lui avoir fait des remontrances pour avoir tenu ce genre de discours. Le lendemain il lui a fait le reproche.

Qui es-tu pour donner des notes à tout un chacun ? Connais-tu le millième de ce que connaissait le Rav Ovadia pour parler ? As-tu le millième de Yrat Chamaïm du Rav pour parler ? etc. etc. 

Dans au moins 50 pour cent des cas vous remarquerez que ceux qui se démarquent du Rav Ovadia avec fierté et qui suivent idéologiquement le Rav Abba Chaoul zatsal sont ceux dont la femme portent la perruque. Ils ne peuvent se donner bonne conscience qu'en décidant que leur Rav n'est pas Rav Ovadia mais Rav Ben Tsion. 

Ensuite, ils continuent à divaguer. Il ets vrai que sur certains points le Rav Ovadia a jugé utile de faire des grands Koulot. IL le reconnaît lui même et n'a jamais obligé personne à les suivre. Mais ces personnes qui ne suivant pas le Rav parce qu'il est trop Mékeil, pourquoi leurs femmes mettent t-elles toutes des perruques ? Ne s'agit-il ici pas d'une grande Koula ? 

Bref, je pense que si le Rav Steinman chlita s'est déplace à l'enterrement du Rav Ovadia zatsal alors qu'il était déjà très âgé et faible c'est peut être une preuve de quelque chose.

Mais à nouveau certains vous diront que el Rav Steinman est trop libéral et je ne sais encore quelles bêtises.

Bref, ne perdez pas de temps avec des gens qui ne veulent pas apprendre ais qui ne veulent que affirmer. Ceux qui veulent apprendre envoyez le chez moi, je lui ferai une liste de nombreux points où le Rav Ovadia était ebaucoup plus Ma'hmir que beaucoup d'autres Rabbanim. 

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

La première solution semble être la meilleure. On ne peut pas tout changer un peu, et souvent les gens qui prennent trop de points en même temps finissent par ne même plus se rappeler des points qu'ils avaient pris sur eux.

Ce conseil, écoutez le quand vous aurez un moment dans le cours suivant :

http://www.torahacademy.fr/haazinou-3-conseils-ultimes-pour-le-jour-du-jugement

Kol touv et Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

Il est écrit dans la Michna etc, qu'il y a quatre niveaux de fautes dont l'expiation va dépendre de plusieurs facteurs.

L'un des quatre est celui qui a commis des fautes dont la sanction est Kareth (retranchement), qu'à D. ne plaise.

Les gens de cette catégorie ont besoin de faire téchouva et d'attendre que Yom Kippour passe, et que des épreuves qu'à D. ne plaise la frappe pour obtenir expiation complète.

Ce n'est donc pas lié aux désirs mais à la gravité de la faute. Toujours est-il que la Téchouva est importante et que sans elle rien ne sera possible.

Peut être que ce que ce Rav a voulu dire est que les séquelles spirituelles nocives restent imprimées dans son coeur et dans son cerveau. Ainsi une personne qui aurait fait et vu le mal, bien qu'elle ait fait téchouva et que la faute ait été effacée, mais les séquelles restent dans son esprit. C'est possible et plausible.

Le conseil que l'on donne dans ces cas aux hommes est de lire un peu de Zohar Hakadoch même sans comprendre parce que cela purifie l'esprit et le coeur et l'être etc.

Autre point, si 'Hass Véchalom la relation interdite mène à un enfant Mamzer la Guémara (Yébamot 22 b) va affirmer que la situation est d'une certaine façon irrécupérable parce que le Mamzer est là ! 

Et même à ce sujet je vous invite à vous référer aux propos du Maharal qui dans le Nétivot Olam (Nétiv Hatéchouva chap. 5) s'étend sur le fait qu'il est certain que la Téchouva pardonne même cette faute, ainsi que le suggèrent Tossefot, simplement on dit de cette faute qu'elle est irrécupérable dans la mesure où l'on ne fait pas une vraie Téchouva. 

En effet, la Téchouva transforme les fautes en mérite quelques fois ou en tout cas en actes fait par inadvertance, donc ceci permet d'accepter que la faute ait été effacée. Pour de plus amples détails référez-y vous !

Béhatsla'ha ! 

Chalom !

C'est une Guémara Kétoubot page 17 qui l'affirme au sujet de dire au 'Hatan que sa Kala est belle et pieuse !

Evidemment le Messilat Yécharim rapporte cette Guémara et dit qu'elle ne traite que du cas où l'homme en question a un comportement humain mais s'il se comporte comme un animal on n'a pas le devoir d'être tellement proche de lui et de vouloir lui plaire !

Béhatsla'ha !

Chalom!

Je ne connais pas de telle chose! Je ne pense pas que ceci existe dans notre croyance!

Béhatslah'a!

Chalom!

C'est une Mah'loket. Certains tels que le Minh'at Elazar (tome 1 chap. 68) prétendent que c'est autorisé. D'autres disent (ce qui ressort des propos des décisionnaires au chap. 581) qu'il faut s'adresser directement à D. 

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrakha.

Je vois un peu le climat chaleureux qui règne dans vos contrées.

Pour tout vous dire:

1- Je ne suis pas certain que vos difficlutés proviennet de Midat Hadin de la part de D. C'est possible qu'elles proviennent au contraire de Midat Harah'amim qui vous aimant vous éprouve.

2- Ce que vous évoquez est tout à fait possible et plausible. Les textes allant dans ce sens abondent dans le Talmud et les Midrachim à savoir que celui qui côtoie des mauvais voisins souffre aussi de leurs punitions etc. S'ils sont vraiment mauvais, tel que vous le décrivez il est de votre devoir de faire votre possible pour vous en écarter.

3- Il est aussi possible qu'étant dans l'affliction à cause de cette mauvaise ambiance, la providence Divine ne règne pas tellement dans votre foyer ainsi qu'il est écrit "Ein Hachékhina Chora Mitokh Tsaar".

Voilà quelques pistes de réflexion et bienvenue dans un autre immeuble un peu plus "normal".

Kol touv! 

Chalom!

Oui, vous êtes tombés chez les fous.

Je n'ai rien à ajouter à cela à moins que quelqu'un ne soit capable de m'expliquer qu'est ce que cela signifie "ce n'est pas la kavod des hommes que..." 

A quel principe de Halakha fait-il référence (bien qu'il ne l'a certainement pas compris).
Qui a  dit que les enchères sont là pour donner du Kavod aux hommes?

Bref, soit vous êtes tombés chez les fous, soit malheureusement le Kavod a envahi ces personnes à un point ...

Que D. pardonne ces gens qui pensant bien faire et qui font tellement mal et tellement de mal autour d'eux.

Si pour de sraions de Tsniout ils souhaitent que les femmes ne pa&rticipent pas aux enchères, ce que je peux entendre, ou pour des raisons de vol puisqu'il est écrit dans la Halakha que l'on ne doit pas recevoir en tant que Tsédaka des grandes sommes d'argent de femmes mariées de peur que leur mari ne soit pas consentant etc. c'est autre chose, mais il y a d'autres façons de le faire savoir aux femmes qu'en les ignorant. 

Béhatslah'a et Gmar H'atima Tova!
 

Chalom!

Il n'y a pas de Avéra mais une volonté de commettre une Avéra et c'est en soi un problème.

D'ailleurs veuillez écouter ce cours au niveau de la quatrième minute http://www.torahacademy.fr/comment-reagir-au-lachon-harah

Nous rapportons les propos du Rav Oyerbah' qui dit que lorsqu'une femme entre chez moi et que je ferme la porte à clefs parce que je sais pertinemment que ma femme se trouve à la maison simplement cette femme qui entre ne sait pas que ma femme ne s'y trouve. 

Du coup, lorsque je ferme la porte il n'y a pas d'interdiction, mais cette femme qui accepte de rentrer peut penser qu'il y a interdiction.

Il s'avère donc qu'elle commet quelques chose qui est permis mais qu'elle pensait être interdit.

C'est pourquoi je me dois de lui annoncer qu'il n'y a pas de situation de Yh'oud dans ce cas précis pour éviter une situation telle que celle présentée par vous dans votre question.

Kol touv!

Chalom!

Non, ceux qui nécessitent de jeter dans deux sachets, nécessitent que le pain soit dans deux sachets pour être introduits dans la poubelle. La poubelle avec son sachet extérieur est considérée comme poubelle.

Kol touv!

Chalom!

C'est une question complexe. Le principal problème est celui qui consiste à cautionner avec ce journal. Lorsqu'on voit un article de Torah, on donne l'impression que c'est permis et autorisé d'ouvrir ce journal, la preuve est que tel Rav a écrit pour ce journal.

A part ce problème qui est réel, je ne vois pas tellement d'autre grand problème. 

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

Je vous envoie la réponse du Rav Olivier:

on peut répondre ainsi: le satan n'est pas l'ennemi de l'homme, l'agent du mal, mais un élément du dispositif des relations entre Créateur et créatures, un instrument de la providence pour élever l'homme en l'éprouvant.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Le Tiféret Israël explique qu'on fait allusion par ce terme de Dereh' Erets, au Tachmich, c'est à dire à le relation conjugale. 

Il ne faut pas trop exagérer dans cela, parce que sinon il ne reste plus de force physique pour étudier la Torah. 

Rachi explique qu'il s'agit de ne pas passer sa journée sur la place du marché. Vous comprenez bien qu'un tel comportement serait non compatible à pouvoir acquérir la Torah. 

Mais le Dereh' Erets qu'on appelle la politesse etc. il en faut beaucoup et pas qu'un peu comme vous le dites vous même et vous avez raison.

Kol touv!

Chalom!

C'est effectivement à éviter.

Un véritable Issour je ne pense pas qu'il y ait, ce n'est que ressemblant au Mizbéah', ce n'est pas le Mizbéah' lui même, ce n'est pas non plus une table spécifique pour poser des livres de Torah ou quoi (Téva), ce n'est donc pas interdit mais pas conseillé pour le point que vous avez mentionné.

Kol touv!

Chalom!

Tout d'aborde je ne me fie pas aux titres donnés aux gens ni aux Rabbanim ni aux Rabbaniot.

Ceci étant, les propos étant sortis de leur contexte je ne permettrai pas de les juger. Il est clair que la femme doit honorer son mari au maximum comme s'il était un roi ainsi que l'enseigne le Rambam.

L'homme doit aussi honorer sa femme comme si elle était une reine. 

Si elle peut nettoyer la tâche de son mari, il est clair qu'il faut qu'elle le fasse.

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

Ce sont des choses écrites sans aucune source.

Si c'est vrai c'est bien, si c'est faux tant pis.

Ce qui est certain est qu'une personne qui fait attention à sa bouche est réceptrice de la bénédiction divine. La bénédiction à tous les niveaux provient lorsqu'on accomplit les commandements de D. ainsi que c'est écrit dans la Kriat Chéma et autres Parachiot explicites dans la Torah.

Une bonne Ségoula pour la Parnaassa: Réciter le Birkat Hamazon avec sérieux, concentration et ferveur (décisionnaires rapportés par le Michna Béroura dans les lois du Birkat Hamazon).

Autre Ségoula: Gâter et honorer sa femme. Cf aussi: http://www.torahacademy.fr/comment-faire-fortune

Béhatslah'a!

Chalom!

Tout d'abord assurez vous qu'il s'agit bien de la compagnie du taxi à laquelle vous avez fait appel, et non pas une autre compagnie.

Voler Rivka sûrement pas, ce n'est pas du vol!

Par contre ceci peut lui causer du désagrément, il vaudrait donc mieux dire au chauffeur que vous ne pouvez pas accepter pour ne pas lui faire perdre son temps etc.

A moins qu'il ne vous dise que cela fait déjà plusieurs minutes qu'il l'attend, et qu'il s'apprête donc de toutes façon à partir, auquel cas, vous pouvez monter sans vous faire de scrupule.

Kol touv!

Chalom!

Non, je pense qu'il faut étudier et par le mérite de cette étude vous serez 1000 fois plus porotégé que si vous regardez autour de vous.

Enter nous, les terribles expériences prouvent que même lorsqu'on est sur nos gardes et même lorsqu'on est armé, on ne peut pas faire grand chose face à leur terreur par surprise.

La meilleure Hichtadelout est donc d'étudier.

Si vous voulez vous pouvez écouter dans vos oreillettes des Divré Torah et ainsi rester éveillé à ce qui se passe à vos côtés.

En tous cas même ces jours ci où on doit être vigilent, et regarder un peu partout, essayez malgré tout de faire attention à la Chmirat Haénaym.

Kol touv et Béhatslah'a!

Bonjour Rav Azriel

Bonsoir!

Il y a quelques jours, on m'a raconté que le Rav Moché Feinstein qui, comme on le sait, avait autorisé aux États-Unis la consommation de lait non chamour su fait de la dureté de la réglementation, fut un jour invité.

On lui servit un café au lait qu'il se mit à boire, avant de se renseigner au sujet du lait qui lui avait été servi. Quand on lui répondit qu'il s'agissait de ce lait américain non chamour qu'il avait autorisé, il se mit à se faire vomir devant les invités.

La morale de l'histoire, éclatante, sans doute supposée illustrer la piété du Gadol, était : "ce qu'il permettait aux autres, il se l'interdisait à lui-même !".

Pour ma part, j'ai réagi en assurant que cette histoire était fausse.

Ainsi, le Gadol haDor, aux traits de caractère nécessairement raffinés, se ferait vomir en public ?

Impensable.

C'est possible que l'histoire soit en partie vraie, et qu'il a été vomir aux toilettes. C'est aussi possible qu'il a été tellement dégoûté à l'idée d'avoir consommé cela que naturellement il a vomi sans trop réussir à se contrôler.

Dans tous les cas, c'est sûr que le fait de vomir ne répare en rien l'interdiction s'il y en a eu une.

Le fait de se renseigner sur la cacherout d'un alimentation après consommation m'a aussi paru irréaliste.

Peut être qu'il ne s'est pas renseigné mais qu'on lui a simplement fait savoir, ou qu'il l'a entendu d'uyne façon ou d'une autre.

Plus subtilement, je le suis posé une question qui, elle, me laisse perplexe, aussi permettez-moi de vous la poser.

Est-il envisageable que le Rav ait laissé les Juifs américains consommer du lait que lui-même se s'était refusé à boire ?

Bien sûr!

Si oui, comment interpréter ce comportement de façon vraie et positive ?

Très simplement. Le Rav savait très bien que sa permission était malgré tout un H'iddouch, et que de nombreux autres décisionnaires n'ont pas accepté son opinion. Le rôle du Rav est de ne pas prendre son cas pour une généralité. 

Vous vous imaginez bien que pour le Rav Feinstein un café au lait ou sans lait, cela ne changeait quasiment rien! C'était un homme d'une dimension spirituelle qui nous dépasse de loin! Son rôle était de trancher la Halah'a pour le peuple, en sachant que le peuple est constitué de différentes couches d'individus, certains aimant la H'oumra, d'autres la haïssant. Certains pouvant se permettre de renoncer au lait frais facilement, d'autres pas etc. etc.

Le fait qu'il ait dû autoriser ne signifie que que pour le Rav ceci est autorisé, ceci ne signifie toujours pas que c'est Méhadrin min haméhadrin. 

Vous pouvez être certain que si une personne venait voir le Rav et lui demandait est ce qu'il y a une Mitsva de boire du lait non Chamour, il ne lui aurait pas répondu positivement. Si un autre Gadol lui avait demandé conseil, il ne lui aurait pas non plus conseillé de boire de ce lait.

J'espère que vous voyez ce que je veux dire. C'est le cas de nombreux nombreux Rabbanim, dont le Rav Ovadia Yossef zatsal à maintes reprises. Personnellement cela m'arrive aussi à mon humble niveau de trancher la Halah'a à certaines personnes d'une certaine façon alors que personnellement je me montre plus rigoureux.

Merci beaucoup

Avec plaisir!

Chalom!

Le Mékor H'aïm au chapitre 154 l'interdit. Il rapporte toutefois avoir vu que dans certains endroits telle est la coutume.

Il explique que visiblement dans ces endroits le Beth Din a posé une condition selon laquelle dans cette ville, on peut s'autoriser cela, ce qu'on appelle dans la terminologie de la Halah'a לב בית דין מתנה.

Toutefois recommander a priori une telle attitude, sûrement pas.

Cette opinion a été rapportée dans le Piské Techouvot chapitre 151 paragraphe 22.

Kol touv!

Chalom!

Peut être ce Rav ne savait pas que cet homme était non juif!

En tous cas même s'il était juif je ne pense pas qu'il faille risquer de lui faire honte, en public pour lui demander de mettre la Kippa.

Mais bon, si vous voulez comprendre sa demande peut être serait ce plus simple de lui demander à lui plutôt que de me demander à moi.

Kol touv!

Chalom !

C'est permis de parler en cas de nécessité, mais sinon il vaut mieux éviter.

Kol touv !

Chalom !

Je ne sais pas si le Midrash dit quelque chose d'explicite là dessus ou l'un des commentateurs du Midrash.

Mais à mon avis il est possible de donner une réponse très simple.

La Guémarav et la Halakha dans le 'Hochen Michpat dit qu'un berger est en droit de s'absenter quelques instants dans les endroits où telle est la coutume des bergers, c'est à dire évidemment lorsque le troupeau ne risque pas grand chose.

Dans notre cas visiblement Moché savait que le bien de son beau père était d'aller un petit animal qui était certainement en danger et qui souffrait alors que le reste du troupeau ne l'était pas.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Je ne suis pas sûr qu'il y ait un véritable danger si c'est à l'extérieur !

Je ne sais pas quoi vous dire, surtout qu'il se peut qu'ils aient demandé à un Gadol avant de faire ce qu'ils ont fait !

Béhatsla'ha !

Chalom!

Oui, c'est interdit de s'asseoir sur sa chaise sauf si elle lui autorise.

Kol touv!

Chalom Ouvrakha !

Vous posez une excellente question.

Le Ben Ich 'Haï (Chana Chnia Parachat Pin'has § 17) écrit que dès lors qu'une distance de 4 Amot (environ 2 mètres) sépare les deux femmes il n'y a plus de problème. 

C'est dans ce sens qu'ont été le Rav Yossaf 'Haïm Zounenfeld (Chout Salmat 'Haïm chap. 859), le Yalkout Avraham (Lifchits Yoré Déa chap. 115).

Je précise tout de même que dans le livre Gam Ani Odékha (tome 2 chap. 28) il est rapporté au nom du Rav 'Haïm Kanyevsky, qu'il n'y a pas de distance précise, c'est à dire que selon lui c'est interdit en tout état de cause. Mais vous avez raison que c'est difficile à comprendre parce que si une femme se trouve sur un trottoir et une autre sur un autre trottoir va t-on considérer que c'est interdit de passer sur la route intermédiaire ?

Béhatsla'ha !

Chalom!

C'est évident à mon humble avis que c'est largement préférable que se soit l'épouse qui s'en charge s'il n'y a pas de raison particulière que ce soit l'inverse.

De même dans le sens inverse s'il s'agit de parler à un homme c'est mieux que ce soit l'homme qui s'en occupe.

Je ne parle à présent pas de Halakha mais de Hanhaga. 

Kol touv!

Chalom!

Non, pas à ma connaissance.

Si elle embrasse un petit bébé normalement sans excès, je ne vois pas de problème.

Kol touv!

Chalom!

Non d'après la Halah'a l'interdiction de donner un objet d'une main à main ne concerne que la sa propre femme lorsqu'elle est Nidda.

Toutefois il faut éviter de toucher sa main, et de l'observer. Ainsi que l'affirme le Talmud, celui qui donne de l'argent à une femme pour contempler sa beauté, ne sera pas exempt du Géhinam.

Certaines personnes se montrent plus rigoureuses et préfèrent éviter de donner de main en main mais poser et que l'autre se serve. Les caissières H'arédiot des supers en Israël comprennent très bien cela.

Kol touv!

Chalom!

Je ne pense pas que c'est du Lachon Hara dans la mesure où tout le monde sait que ce n'est qu'une caricature et que cela n'a rien de sérieux.

Mais vous avez raison que dire du mal d'une communauté entière est interdit et c'est lachon Hara.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Din Torah ce n'est pas adapté à ce genre de problèmes.

Par contre si vous connaissez le Rav de ces personnes ou encore des amis qui pourraient les raisonner et les empêcher de faire du mal ce serait bien. 

Tenez juste compte du fait que vous devez être extrêmement attentif vis à vis de vous même et vis à vis des autres lorsque vous vous faites des idées selon des présomptions qui sont peut être complètement fausses. 

Au sujet prières, toute prière est bienvenue, et se renforcer en Emouna ne peut qu'aider.

Béhatslah'a rabba!

Chalom !

1- Oui à moins que cette collègue soit mariée et que son mari est présent dans la ville. Ou vous auriez pu rester ainsi mais si vous n'entrez pas dans les bureaux non visibles de l'extérieur. 

Si des collègues peuvent vraiment venir à tout moment, on se montre plus indulgent, mais il faut que ce soit fort plausible qu'ils viendront vraiment. Mais en tout cas dans ces choses là je pense qu'on ne peux que gagner à être le plus Ma'hmir possible.

2- D'une façon générale 3 hommes et 3 femmes, mais dans certains cas on se montre plus indulgent selon pas mal de paramètres. 

Kol touv !

Chalom !

Même si la ville est petite on n'autorise pas. Il est vrai que le Kessef Michné l'autorise mais ce n'est pas la conclusion des décisionnaires. Ce n'est que dans le cas inverse à savoir lorsque le mari se trouve dans la ville qu'il protège son épouse d'un Y'houd éventuel et ce, même dans une grande ville selon certains.

En pratique je vous recommande donc de laisser la porte vraiment entre-ouverte s'il y a du passage dans le couloir à ces heures-ci.

Béhatsla'ha !

Chalom!

Il n'y a pas de Avéra mais une volonté de commettre une Avéra et c'est en soi un problème.

D'ailleurs veuillez écouter ce cours au niveau de la quatrième minute http://www.torahacademy.fr/comment-reagir-au-lachon-harah

Nous rapportons les propos du Rav Oyerbah' qui dit que lorsqu'une femme entre chez moi et que je ferme la porte à clefs parce que je sais pertinemment que ma femme se trouve à la maison simplement cette femme qui entre ne sait pas que ma femme ne s'y trouve. 

Du coup, lorsque je ferme la porte il n'y a pas d'interdiction, mais cette femme qui accepte de rentrer peut penser qu'il y a interdiction.

Il s'avère donc qu'elle commet quelques chose qui est permis mais qu'elle pensait être interdit.

C'est pourquoi je me dois de lui annoncer qu'il n'y a pas de situation de Yh'oud dans ce cas précis pour éviter une situation telle que celle présentée par vous dans votre question.

Kol touv!

Chalom!

Vous n'êtes pas tenu parce que les dégâts occasionnés par un enfant, les parents ne sont pas obligé de les payer. C'est toutefois recommandé pour s'acquitter le mieux du monde. 

Simplement il faut vraiment voir si il ne s'agit pas d'un vrai Oness, auquel cas vous êtes complètement dispensé. 

Je résumerai la question en vous demandant est ce que la montre sur laquelle votre fils a marché était visible au sol ou elle n'était vraiment pas visible ?

Merci. 

Chalom!

Comment argumente-t-il cela? A une erreur dans l'estimation des matières premières ou de la main d'oeuvre?

Chabbat Chalom!

Chalom Ouvrakha.

Je vois un peu le climat chaleureux qui règne dans vos contrées.

Pour tout vous dire:

1- Je ne suis pas certain que vos difficlutés proviennet de Midat Hadin de la part de D. C'est possible qu'elles proviennent au contraire de Midat Harah'amim qui vous aimant vous éprouve.

2- Ce que vous évoquez est tout à fait possible et plausible. Les textes allant dans ce sens abondent dans le Talmud et les Midrachim à savoir que celui qui côtoie des mauvais voisins souffre aussi de leurs punitions etc. S'ils sont vraiment mauvais, tel que vous le décrivez il est de votre devoir de faire votre possible pour vous en écarter.

3- Il est aussi possible qu'étant dans l'affliction à cause de cette mauvaise ambiance, la providence Divine ne règne pas tellement dans votre foyer ainsi qu'il est écrit "Ein Hachékhina Chora Mitokh Tsaar".

Voilà quelques pistes de réflexion et bienvenue dans un autre immeuble un peu plus "normal".

Kol touv! 

Chalom!

Tout d'abord assurez vous qu'il s'agit bien de la compagnie du taxi à laquelle vous avez fait appel, et non pas une autre compagnie.

Voler Rivka sûrement pas, ce n'est pas du vol!

Par contre ceci peut lui causer du désagrément, il vaudrait donc mieux dire au chauffeur que vous ne pouvez pas accepter pour ne pas lui faire perdre son temps etc.

A moins qu'il ne vous dise que cela fait déjà plusieurs minutes qu'il l'attend, et qu'il s'apprête donc de toutes façon à partir, auquel cas, vous pouvez monter sans vous faire de scrupule.

Kol touv!

Chalom !

Non vous n'avez pas à dédomager !

Béhatsla'ha !!

Chalom!

Je ne connais aucune coutume du genre dans la Torah. Visiblement, cela est de la superstition.

Kol touv!

Chalom !

Je vous envoie la réponse du Rav Olivier :

Loth, pour avoir été de la famille d’Avraham et avoir bénéficié de sa proximité, est assurément couronné  de certaines qualités et bonnes habitudes, comme sa remarquable hospitalité. Cependant, au vu de son choix de s’installer dans une cité d’impies, de l’incroyable légèreté avec laquelle il est prêt à abandonner ses filles à la débauche pour sauver ses hôtes, et d’autres détails relevés par les Maitres, il est clair que son cœur penchait pour le mal, et que son séjour à Sédom n’a fait qu’amplifier le dérèglement de ses valeurs. Je crois que beaucoup de maitres seraient d’accord avec ce petit portrait. Le Rav Wolbe (in Chiouré H’oumach – Berechit) nous explique que Loth avait dans son plus profond intérieur la qualité de H’essed, qui se dévoila bien plus tard dans la Méguilat Ruth, toute emplie de H’essed héritée de Loth. 

Concernant la virginité présumée de ses filles, cf Rachi qui déduit d’une formule totalement superfétatoire du verset (h’atanav lokh’é bénotav) que ses gendres étaient mariées avec d’autres filles que celles qui étaient à la maison, alors que ces dernières n’étaient que fiancées.

Bien à vous.

Chalom Ouvrakha !

1- Oui, si cela vous renforce dans votre Avodat Hachem !

2- C'est déconseillé, puisque ce voisin n'a pas le droit de l'entendre. Alors, certes on pourrait dire que c'est impossible d'interdire à une femme de chanter chez elle, et à ses voisins de se boucher les oreilles, mais ceci étant elle les incite à la faute.

Donc, elle se doit comme toute Bat Israël de faire attention à chanter de façon raisonnable, de sorte à ne pas être entendue à l'extérieur (elle peut fermes les fenêtres etc.).

3- Les deux versions existent et sont valables.

4- Ils n'ont pas été condamnés, ils se sont eux mêmes condamnés. Regardez l'histoire dans les mots (Sanhédrin page 109 a), c'est le Daf Hayomi d'après demain. Vous comprendrez mieux.

5- Oui, éventuellement mais il faut d'abord s'assurer si elle a vraiment menti. Peut être est ce le Rav qui a oublié etc. etc. 

Béhatsla'ha !

Chalom Ouvrakha !

vous êtes tout à fait logique. aussi, relisez bien le texte de la Guémara et vous vous apercevrez que  la fille de rue ne réclamait pas 8 zouz, bien au contraire elle était prête à  payer elle 8 zouz au petit fils à cause de sa beauté !

Kol touv !

Chalom !

Ses neveux ne sont pas comme ses enfants ! Vous voyez d'ailleurs qu'il n'y a pas les lois du deuil pour les neveux. 

Ceci étant, on pourrait peut être réfléchir à une autre réponse.

Béhatsla'ha !

Chalom!

Cf. Gémara Sota (page 11 a) en fin de page vous retrouverez votre bonheur!

Kol touv!

Chalom!

Dites lui que ce sont d'excellentes questions.

1- Ils peuvent être incarnés conformément à la volonté de D.

2- Pourquoi pas? Et qui vous a dit qu'ils sont remontés?

Béhatslah'a et Chabbat Chalom!

Chalom Ouvrakha.

Je vois un peu le climat chaleureux qui règne dans vos contrées.

Pour tout vous dire:

1- Je ne suis pas certain que vos difficlutés proviennet de Midat Hadin de la part de D. C'est possible qu'elles proviennent au contraire de Midat Harah'amim qui vous aimant vous éprouve.

2- Ce que vous évoquez est tout à fait possible et plausible. Les textes allant dans ce sens abondent dans le Talmud et les Midrachim à savoir que celui qui côtoie des mauvais voisins souffre aussi de leurs punitions etc. S'ils sont vraiment mauvais, tel que vous le décrivez il est de votre devoir de faire votre possible pour vous en écarter.

3- Il est aussi possible qu'étant dans l'affliction à cause de cette mauvaise ambiance, la providence Divine ne règne pas tellement dans votre foyer ainsi qu'il est écrit "Ein Hachékhina Chora Mitokh Tsaar".

Voilà quelques pistes de réflexion et bienvenue dans un autre immeuble un peu plus "normal".

Kol touv! 

Chalom!

C'est une erreur.

Béhatslah'a rabba!
 

Chalom!

Ceci annule le bien fondé de tout le témoignage. Bien qu'on a besoin que de deux témoins pour accepter un témoignage, mais dès lors qu'ils sont trois il faut qu'aucun des trois ne soit démenti.

Béhatslah'a!

Chalom

Voici la réponse du Rav Olivier à cette question:

"bien au contraire: le fait que cette femme ait besoin du pardon d Hachem témoigne que son attitude est gravissime. ou, dit autrement: ce n' est pas parce que cette femme a commis quelque chose d' anodin qu elle n est pas punie , mais peut être au contraire parce que les punitions ne sanctionnent que des faits, alors que la il s agit de sanctionner une volonté, il faut donc un interventionnisme divin, seul capable de pardonner cette attitude".

Kol touv!

Chalom!

Voici la réponse du Rav Olivier Chlita:

très bonne question

puisque les Sages de la Torah dénoncent toujours tout antropomorphisme, il est nécessaire de traduire "Ich" par un autre mot que "homme". c est ce qu'on fait les traducteurs/commentateurs, puisque Ounkelos traduit "Maari" et qu'Even Ezra rend "Adon", donc Ich veut dire maitre ou patron, lorsque l' idée qui en ressort n est non pas que D. soit un "homme de guerre" mais qu il est le maître de la guerre, a savoir qu il nous les fait gagner. d autre part vous avez raison de souligner qu il s agit du tétragramme, véhiculant l attribut de miséricorde. en l' occurence, il s agit de dire q' Hachem, même lorsqu il "s occupe de faire la guerre" n oublie pas d' épargner et de protéger ceux qui le méritent, contrairement aux humains qui , eux, pris dans la cruauté de la guerre, n' épargnent personne.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je vous envoie la réponse que vous a écrite le Rav Olivier Chlita: 

1- il faut comprendre à quel argument Rachi répond. la terre d'Israel a été acquise par la conquête, suite à la promesse aux patriarches. cela, personne ne peut le reprocher, toute occupation d'un territoire est le fruit d'une conquête. rachi répond à un autre problème. quelle est la légitimité morale, et donc quelque part la légalité, de l'extirpation du territoire des premiers occupants?

n'Est-ce pas immoral, surtout pour le D. de justice et de bonté, de déposséder les premiers occupants de leur pays? à cela vient la réponse: Hachem n'a jamais promis quoi que ce soit à qui que ce soit sans conditions et pour la vie. il y a des changements et c'est ainsi qu'est sa Volonté. il ne s'agit pas de convaincre les croyants, il s'agit de justifier, même à soi même, la démarche de la conquête.

2-Rabbi Itskhak figure aussi dans le Tanhouma. La légende qui souhaite identifier R. Itskhak avec le père de rachi doit donc être vérifiée.

Précisions : le H'ida lui-même évoque la thèse de l'identification de Rabbi Itsh'ak comme étant le père de Rachi. Mais réfute cette thèse.

Pourtant, le Taz dans son commentaire sur la Bible affirme avoir trouvé cette opinion dans un vieux manuscrit. Rachi aurait voulu, selon ce manuscrit, honorer son père qui n'aurait pas été un grand érudit, et l'aurait encouragé à poser une question toute simple pour le citer au tout début de son commentaire.

Le Taz est très sceptique et montre que Rachi cite son père dans son commentaire sur le Talmud, et qu'il s'agirait apparemment d'un Talmid Hakham et non pas d'un ignorant.
Cependant, le Taz ne semble pas remettre en question l'ensemble de l'équation Rabbi Itshak=Rachi, il remet en question juste l'attribution du titre d'ignorant au père de Rachi.
Toutefois, comme le fait remarquer l'auteur des notes sur le commentaire du Taz, la découverte tardive de l'ancienne version du Midrach Tanh'ouma ne laisse planer presque aucun doute sur la source de la question de Rachi, car Rabbi Ytshak y est mentionné clairement comme étant l'auteur de la question.

Résultat des courses : au vu de la question telle que formulée par le Zohar et par le nouveau-ancien Tanhouma, il ne fait presque aucun doute sur le fait que Rabbi Itshak cité par Rachi n'était pas son père.

Pourtant, une idée m'habite, et je crois qu'elle est également formulée par l'auteur des annotations sur le commentaire du Taz : Rachi ne cite pas systématiquement l'auteur des passages de Midrach qu'il ramène dans son commentaire. Si Rachi a choisi de le faire ici, c'est peut-être en l'honneur de son père qui portait le même nom. En effet, puisque rien ne contraignait Rachi à citer l'auteur de la question et que de surcroit d'autre midrachims attribuent la question à d'autres docteurs de la Loi, le choix de citer Rabbi Itskhak n'est pas anodin. C'est une hypothèse…

Kol touv et Chabbat Chalom!

Bonjour Rav

Chalom Ouvrah'a!

Y a-t-il une limite dans le temps ou autre, quant à cette mitsva ?
Si la mère revient chaque fois, et si je rends les oeufs hefker chaque fois après avoir accompli la mitsva, puis-je la refaire ?

D'après le H'idda une fois que vous avez soulevé les oeufs une fois, vous ne pouvez plus accomplir la Mitsva une seconde fois vu que ces oeufs vous appartiennent et ne sont plus Hefker.

D'après le H'idda c'est impossible de les rendre Hefker à nouveau pour accomplir à nouveau la Mitsva. 

L'opinion du Rav H'aïm Kanievsky Chlita ets que c'est possible de les rendre à nouveau Hefker à chaque fois pour pouvoir accomplir à nouveau la Mitsva. 

Conclusion: Je ne vous conseille pas de le faire, vu que si vous êtes dispensé de la Mitsva et que vous l'accomplissez vous rentrez dans un problème grave qui est celui de faire souffrir la maman. 

Autre question : quand les oeufs ont éclos, dois-je faire kinian des oisillons comme je le faisais des oeufs ?

Oui, il faut attendre qu'ils aient 8 jours d'après certains décisionnaires. Et dépéchez vous alors parce qu'ensuite ils vont s'envoler. 

Merci

Chalom!

Excellente question. Je ne pense pas qu'ils aient chaud plus que nous.

Ce qui est sûr c'est que ce n'est pas un Rav qui peut répondre à cette question, mais plutôt un spécialiste en la matière des animaux. Il pourra vous expliquer en quoi chaque caractère de chaque animal est justement fait pour son bien.

J'ai quelques exemples en tête tels que les cils des chameaux, les yeux des animaux chassés qui leur permet de s'enfuir très vite etc. etc.

Ce qui est sûr est que tout est fait sur mesure de la même façon que nous sommes faits sur mesure.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Votre question comporte deux points de réflexion. 

Le premier est de savoir si on peut jeter à la poubelle l'étui qui a servi à déposer un Loulav qui est un objet de Mitsva, et ce indépendamment du problème de l'écriture.

La réponse est que c'est autorisé vu que ceci s'appelle Tachmiché Détyachmiché Mitsva et ils ne revêtent qucune Kédoucha, ainsi que l'écrivent les décisionnaires au début du chapitre 154 de Orah' H'aïm.

Au sujet des versets c'est un problème même s'il ne s'agit que d'une partie du verset, c'est une partie écrite faisant allusion à un verset complet, et qui a été écrit dans cette intention, et les mots importants du verset s'y trouvent.

Vous pouvez donc découper soigneusement la partie sur laquelle se trouvent ces écritures et jeter cette partie à la Géniza.

Kol touv!

Chalom!

Je vous envoie la réponse du Rav Olivier à vos questions:

1) Nos Sages nous apprennent que le Gan 'Eden est divisé en 7 mondes qu'ils appellent palais, que chaque palais comporte des portes, et que celles-ci s'ouvrent ou se ferment à des instants bien définis tels que Chabbath ou Roch 'Hodech. Or comment comprendre cela, puisque le Gan 'Eden est un univers spirituel, qui donc échappe à l'influence du temps ?

tout comme nous sommes  composés de spiritualité et n'échappons pas à l'influence du temps! ce qui nous est enseigné au sujet du gan eden est fonction de notre perception, qui, elle, est liée au temps. les concepts évoqués dans le Zohar sont transmis dans un langage métaphorisé. plus notre perception s'affinera, plus les concepts en seront mieux compris. 


Question dans la question : puisque Hachem accomplit les mitsvoth, comment peut-Il accomplir les fameuses mitsvoth 'asse chehazman grama (mitsvoth positives accomplies à un temps précis) ?


parce que les mitsvots dans leurs essences profondes transcendent le temps. le temps n'est que le prétexte humain pour encadrer la mitsva. Voir le Beth Halevi sur la Thora qui explique que l'évènement n'est que prétexte à la mitsva, qui elle, existe ontologiquement. 


2) Si je ne me trompe pas, le verset Berechith 3,24 fait allusion à l'entrée du Gan 'Eden hata'hton. Mais de quel nature est cet endroit : matériel, spirituel, à la fois l'un et l'autre ? Et quelle est sa fonction : est-ce un lieu de "transition" entre notre monde et le Gan 'Eden ha'elyon ?


De la lecture du Ramban il ressort, me semble-t-il, que le gan eden évoqué est à la fois concret et spirituel, la Tora employant un langage susceptible d'être compris à ces deux niveaux. ce qui est vrai pour le  gan eden ici bas situé quelque part en Orient, reste vrai en ce qui concerne le gan eden spirituel. Adam agissait donc à deux niveaux à la fois.

Ceci dit, même en évoquant un gan eden terrestre, cela ne veut pas dire que le langage de la thora n'est pas  imagé. les concepts sont formulés  avec des mots humains mais renferment des secrets.  

3) Quand Adam a été chassé du Gan 'Eden (ha'elyon), a-t-il été placé directement sur terre, ou a-t-il séjourné par ce Gan 'Eden terrestre ?

Il me semble qu'il fut chassé des deux gan eden à la fois mais si vous avez compris autrement , merci de nous le faire savoir.


Merci beacoup

Bon courage!!!!!

Chalom!

1- Il ne vaut mieux pas. ceux qui se reposent sur le Erouv ont sur qui se reposer.

2- D'après certains c'est une H'oumra (Rav Ovadia Yossef en l'occurrence (cf. Chout Yéh'avé Daat). 

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Sans avoir encore réussi à trouver le temps de consulter tous les Midrachim, il me semble qu'on puisse donner une explication.

A le première question, il convient de répondre que ce n'est pas une punition pour les poissons de devoir mourir en accomplissant la réalisation du projet Divin. S'ils ont pu contribuer à la manifestation de la puissance de D. c'est la chose la meilleure qu'il pouvait leur arriver.

A le seconde question, il me semble qu'il y a une différence. Le rôle du déluge était de détruire les êtres dépravés. Les poissons étant restés fidèles n'ont donc pas été touchés.

Par contre, la plaie de Dam n'était pas là pour détruire les poissons les grenouilles ou les poux, mais pour montrer la grandeur de D. et pour punir les égyptiens. On en revient donc à la première réponse.

J'espère avoir été clair, ce qui est sûr c'est que j'ai été succinct. 

Kol touv!

Chalom!

Voici la réponse du Rav Olivier:

Il semble qu'il s'agisse de la sœur de Moché et non de la sœur de Batia. mais si vous pensez que ce n'est pas le cas, merci d'expliquer pourquoi.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

La Gémara (Brah'ot page 7) écrit que D. prie et qu'il met les Téfilin tous les jours.

La gémara écrit quel est l'objet de Sa prière et quelle est la spécificité de Ses Téfilin par rapport aux nôtres.

Kol touv!

Chalom!

Ps à ma connaissance!

Kol touv!

Chalom!

Quelles sont les sources qui vous indiquent ce que vous dites?

Merci.

Chalom!

C'est une Midat H'assidout, cf aussi: http://www.torahacademy.fr/kotel pour mieux comprendre le sens de cela.

Kol touv!

Chalom!

Vous avez d'excellentes questions. Simplement petit rappel (si je peux me permettre), il faut impérativement étudier le Nah' avec les commentateurs.

Rachi sur place et les autres commentateurs disent que Kohelet fait allusion à une personne qui est trop gentille est apitoyée lorsqu'il ne faut pas. Exemple: Le Roi Chaoul qui a été trop "Tsadik" au moement où il devait tuer Amalek et qu'il ne l'a pas fait par sentiment d'humanité et de piété.

Pour la deuxième question, à nouveau les commentateurs traduisent ce verset d'une autre façon que vous. Ce n'est pas que D. les comprend vu qu'elles sont vanité H'ass Véchalom, ce qui laisse place à votre question.

Le sens du verset est D. connait les pensées des hommes, or elles sont vanités. Ensuite chaque commentateur propose une autre variante d'explication à ce verset, mais le fond est celui ci. Le mot כי a plusieurs interprétations ainsi que Rachi le dit sur la Torah. Le sens ici n'est pas parce que comme vous l'avez laissé sous entendre.

Kol touv et Béhatslah'a rabba!

Chalom!

Mazal tov pour votre Alyah, et beaucouyp de Alyah dans tous les domaines Béézrat Hachem!

Non ce n'est pas la peine de mettre les cartons vides dans la Guéniza.

En effet ils ne sont pas considérés comme étant Tachmich détachmich dikdoucha, vu qu'ils n'ont pas été conçus à cet effet, ils ont juste servi à les transporter d'un endroit à un autre.

S'il s'agissait de cartons dont le but est d'y poser de façon générale les livres, ça aurait été autre chose.

Kol touv!

Chalom !

Quand vous entendez le chien aboyer par exemple, en fait il exprime quelquefois son humilité face à D. ainsi que ce verset l'indique et ainsi de suite pour chaque créature !

Chalom !

Concernant la Nétila à la sortie des toilettes, pas de problème.
Concernant la Nétila du matin, il existe une controverse. Le Rav Oyerbakh zatsal autoirse puisque ces ustensiles vont de toute façon être ensuite rincés, mais les autres décisionnaires le séconseillent fortement.

Kol touv !

Chalom !

Dans le livre Véyikaré Chémo Béisraël il est rapporté que l'opinion du Rav Ovadia et du Rav Ben Tsion zatsal était de ne pas donner ce nom a priori parce que c'est un nom qui est " Moré Al adinim ". C'est à dire un nom qui suscite la rigueur. Selon eux il est bon de rajouter le prénom Efrat.

Toutefois l'opinion du Rav 'HHaïm Kanyevsky et d'autres Rabbanim est qu'il n'y a pas lieu de craindre quoi que ce soit.

Certains appellent Rahéli, comme cela tout est résolu.

Kol touv !

Chalom !

Je vous envoie la réponse du Rav Olivier à votre intention :

Chalom,

Vous avez raison de souligner que l’ordre était adressé à « Adam ». Mais puisque le dit ordre précédait la création de H’ava, et que la Tradition nous enseigne que la Femme, avant d’être séparée d’Adam, faisait « partie » de celui-ci, on peut considérer que l’injonction concernant l’arbre fut adressé aux deux, qui ne formaient qu’un. Mais on peut dire aussi, que l’injonction n’était adressé qu’à Adam, et que celui-ci était responsable de le transmette à sa conjointe. Quoi qu’il en soit, la question de savoir pourquoi le Nah’ach a choisi H’ava est pertinente.
Il semble que la seconde réponse que vous rapportez corresponde aux dire du Midrach Rabba Berechit 19. Il y est dit effectivement qu’Adam s’était endormi après s’être livré au Derekh Erets, entendons à une activité conjugale. Cela explique comment le Nah’ach a pu s’entretenir avec H’ava sans que son mari s’y mêle. Mais cela ne répond pas à la question : pourquoi H’ava plutôt qu’Adam.

La réponse généralement admise chez les commentateurs est que H’ava est beaucoup plus disposée à être convaincue par le Na’hach. Soit parce que justement elle n’a rien entendu « directement » de D. mais juste par son mari, soit parce que son caractère féminin se prête plus à la séduction.
 

Bien à vous.

Chalom Ouvrah'a!

Il existe une grande controverse à ce sujet dans les décisionnaires.

Certains ont préconisé de porter les Téfilin pendant la Brit Mila, alors que d'autres (le H'ida en particulier voient en cela un manque d'irrespect pour la Mitsva de la Mila, comem si elel n'était pas un "Ot" suffisant pour qu'on ait besoin de faire appel à un autre "Ot" qui est celui des Téfilin.

En pratique disons, que si vous avez déjà) les Téfilin juste après Chah'arit vous pouvez tranquillement les garder, mais si vous les avez déjà retiré ce n'est pas conseillé de les remettre pour la Mila. Ceux qui le font ont largement sur qui se reposer.  

Le Talith Gadol vous pouvez en tout cas le remettre en l'honneur de la Mitsva, que vous soyez le père ou le Mohel.

Kol touv!