HatamSofer

Chalom Ouvrah'a!

Certains Décisionnaires Achkénazes ont exigé que l'on procède à la Hagala (Cachérisation dans de l'eau bouillante) de nouvelles marmites, en dehors de l'immersion rituelle nécessaire.

La raison en est que lors de la fabrication il est fréquent que l'on introduise de la graisse interdite pour rendre l'intérieur de la marmite non collant.

Mon Maître le Rav Sternbuh' Chlita  écrit explicitement que bien que cette graisse soit quelques fois mise à lm'aide de feu et sans intermédiaire de liquide, malgré tout on peut se contenter d'une Hagala et ce n'est pas nécessaire de faire un Liboun au chalumeau comme vous le proposezé dans votre question, il s'explique dans son livre. 

Toutefois, de nombreux Décisionnaires tels que le Tsits Eliezer, le Rav Ovadia Yossef et autres disent que ce n'est pas nécesaire, dans la mesure où cette graisse est complètement dénaturée et tous types d'autres raisons qu'ils mentionnent.

Au sujet d'une vaisselle qui n'aurait pas subi une immersion dans le Mikvé, il existe une interdiction de la Torah de se servir de cette vaisselle. Toutefois les aliments qui y ont été posés ou cuits ne sont pas interdits ni rendus inaptes à la consommation.

Kol touv.

Bonjour Rav,

Je pars en vacances dans un appartement et j'aimerais savoir comment cashériser la vaisselle.

J'ai donc plusieurs questions sachant que personne n'occupe cet appartement depuis 2 semaines et qu'aucun ustensile n'est donc ben yomo.

1° Comment cashériser les couvert en inox?

Selon son mode d'utilisation. S'ils servent sur Kli Richon il faut les tremper dans Kli Richon ou au moins faire bouillir de l'eau à l'intérieur jusqu'à ce qu'elle déborde sur els parois.

2° Est-il possible de cashériser les assiettes? Sachant qu'elles sont dans en porcelaine (j'imagine donc qu'on ne peut les cashériser).

Non. 

3° Comme cashériser les poils et autres marmites?

Marmites comme je vous ai indiqué. Poêles, c'est impossible. Etant donné que des non juifs ont fait une nourriture pas du tout Cacher, ce ne serait Cachérisable qu'en Liboun H'amour avec un chalumeau ce qui va l'abîmer. 

Est-ce qu'une hagala suffit ou bien dois-je utilsier un chalumeau?

De quel côté dois-je chauffer avec le chalumeau?

Merci à vous

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Cela ne concerne pas que les arabes et pas que les Algériens. Le Choulh'an Arouh' affirme au chapitre 112 de Yoré Déa qu'il y a des endroits dans lesquels on avait la coutume de manger le pain cuit par les non juifs. 

Ceci étant, il est clair qu'il vaut mieux s'efforcer de ce pain, surtout qu'aujourd'hui c'est difficile de déterminer quels sont les endroits auxquels on a la coutume d'autoriser et quels sont les endroits dans lesquels cette coutume n'est pas adoptée.

Je précise de plus, que ceci n'est qu'une question hypothétique vu qu'aujourd'hui dans les boulangeries excepté le problème de la cuisson effectuée par les non juifs, il y a un autre problème, celui de tous les produits rajoutés etc.

Kol touv!

Chalom!

Non, vu que tout se passe à chaud il y a des transferts qui entrent et s'imprègnent dans le plastique.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Il faut avoir bien etudie les lois de la Cheh'ita d'une part, de preference avoir passe un examen pour vous assurer de vos connaissances et de la bonne comprehension du sujet puis vous trouvez aupres d'un Chohet lorsqu'il procede a des Cheh'itot et lui demander qu'il vous forme, ce qu'on appelle du Chimouch. 

Une fois que ce Choh'et vous dit qu'il est certain que vous etes pret, vous pouvez le devenir.

Kol touv!

Non!

De nombreuses réponses ont été rédigées sur le site à ce sujet, de même un cours vidéo très complet

Voici e lien de ce cours vidéo: http://www.torahacademy.fr/gout-second

Kol touv!

Chalom!

Non, des ustensiles non utilisés pendant 24 heures sont tout de même interdits à l'utilisation à chaud. Ce n'est qu'a posteriori, lorsque de la nourriture est entrée en contact à chaud avec cet ustensile qu'on peut autoriser cette nourriture lorsque l'ustensile n'a pas été utilisé pendant 24 heures.

Kol touv!

Chalom

Aucun problème!

Le problème que vous soulevez ne concerne que les aliments qui sont interdits au profit tels que le H'amets à Pessah' ou que le vin de Avoda zara etc.

Au sujet de ce genre d'aliments les décisionnaires ont débattu (Cf Béour Halah'a Orah' H'aïm chapitre 448).

La nourriture Taref est uniquement interdite à la consommation mais pas au profit il n'y a donc aucun problème à profiter de sa bonne odeur.

Kol touv!

Chalom

Regardez s'il vous plait le cours suivant: http://www.torahacademy.fr/se-servir-d-un-meme-four-pour-lait-et-viande

Si certaines questions subsistent dites le moi s'il vous plait!

Kol touv!

Chalom!

Je ne connais aucun autre grand Décisionnaire contemporain qui a écrit explicitement que ceci est autorisé.

Il existe par contre de nombreux Décisionnaires qui ont écrit explicitement que ceci est interdit.

Pour vous faire une idée à ce sujet je vous invite à écouter le cours suivant: http://www.torahacademy.fr/lave-vaisselle-pour-double-usage

Kol touv!

Chalom!

Une surveillence Rabbinique , non. 

Veuillez juste vous assurer qu'ils ne sont comestibles pour ne pas mettre votre vie en danger, le peuple juif a besoin de vous!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Si tout était à froid, le verre demeure être Parvé, quelque soit sa matière. A moins qu'il soit en plastique et que vous ayez laissé le lait durant 24 heures macérer à l'intérieur et ce, que d'après certains Décisionnaires).

Si dans un kli richon, vous avez mis du lait chaud (à une température supérieure à 40-45 degrés, cela dépend:

• Si le verre est en plastique:

D'après toutes les opinions, il devient H'alavi.

• Si le verre est en verre:

D'après les Séfaradim, il n'est pas devenu H'alavi, vu que le verre n'absorbe pas d'après eux, tandis que d'après les Achkénazes il est devenu H'alavi. (Choulh'an Arouh' et Rama chapitre 451 paragraphe 26).

Je m'empresse de vous dire, que quand bien même il est H'alavi cela ne signifie pas que vous n'avez pas le droit de vous faire à l'intérieur un café parve après avoir mangé de la viande, vu qu'il s'agit d'un goût second.

Cf aussi http://www.torahacademy.fr/gout-second

Chalom Ouvrah'a!

Oui, généralement Méhadrin est sensé être Cacher et ne pas avoir de problème de cuisson faite par un non juif.

Ceci étant étant, donné qu'il existe des controverses entre les Décisionnaires Séfarades et les Décisionnaires Achkénazes, certains Hechchérim donnent leur accord même lorsque la nourriture n'est pas considérée comme Bichoul Israël même d'après les Séfaradim par exemple.

Il existe des aliments qui ne sont pas concernés par Bichoulé Goym, en un mot:

1.  Tout aliment qui peut être consommé aussi bien cru que cuit, n'est pas concerné par le problème de Bichoulé Goym.
2. Tout aliment qui n'est pas de marque et dont on ne se servirai pas pour un repas de rois, n'est pas concerné par ce problème.

Ceci étant c'est un résumé très succinct de Halahot très longues. On fera prochainement des cours sur cela qu'on mettra en ligne sur le site Béézrat hachèm!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Ces lois étant très complexes, elles font l'objet du chapitre 201 dans la Choulh'an Arouh' Yoré Déa, et dépendant de très nombreux facteurs, il est clair que:

1- Dans les lacs vous ne devez pas tremper en aucune façon.

2- Dans les fleuves, ne le faites pas bien qu'on pourrait autoriser à certaines périodes de l'année et dans certains endroits très précis de ce fleuve.

3- A la mer, vous pouvez tremper vos ustensiles sans problème.

Concernant l'immersion de la femme dans un Mikvé, il est clair qu'il faut à tout prix se tremper dans un Mikvé et pas même à la mer sauf cas très précise et en ayant eu la permission d'un Rav et ses consignes rigoureuses à suivre.

Cf aussi http://www.torahacademy.fr/mikve-exotique

Et http://www.torahacademy.fr/mikve-dans-l-ocean-atlantique

Kol touv!

Chalom

Non, ce n'est pas la peine.

Rincez vous bien la bouche, et c'es suffisant.

Kol touv! 

Chalom

Veuillez lire la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/cuisson-d-aliments-parves-dans-un-four-bassari

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Ces lois étant très complexes, elles font l'objet du chapitre 201 dans la Choulh'an Arouh' Yoré Déa, et dépendant de très nombreux facteurs, il est clair que:

1- Dans les lacs vous ne devez pas tremper en aucune façon.

2- Dans les fleuves, ne le faites pas bien qu'on pourrait autoriser à certaines périodes de l'année et dans certains endroits très précis de ce fleuve.

3- A la mer, vous pouvez tremper vos ustensiles sans problème.

Concernant l'immersion de la femme dans un Mikvé, il est clair qu'il faut à tout prix se tremper dans un Mikvé et pas même à la mer sauf cas très précise et en ayant eu la permission d'un Rav et ses consignes rigoureuses à suivre.

Cf aussi http://www.torahacademy.fr/mikve-exotique

Et http://www.torahacademy.fr/mikve-dans-l-ocean-atlantique

Kol touv!

Chalom!

Si le fromage a été rappé de façon permise il n'y a aucun problème. C'est à dire que de préparer des aliments de Yom tov pour la semaine, c'est interdit. Toutefois si il reste des choses qui ont été préparées pour Yom tov, il n'y a aucun problème à les consommer.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Le principe est le suivant: Le jour de Yom Tov on a le droit de porter même dans le domaine public toute chose qui est nécessaire pour Yom tov, tels que le livre de prière à l'aller, et au retour que si on compte s'en servir pendant Yom tov etc. (Choulh'an ARouh' chapitre 518).

toute chose qui n' a pas d'utilité pour Yom tov est interdit d'être porté pendant Yom tov dans le domaine public.

Les Décisionnaires se sont interrogés s'il est permis de prendre avec soi la clef de la maison alors qu'on aurait pu laisser la porte ouverte. En d'autres termes est ce que le fait qu'on ai peur de se faire cambrioler est considéré comme une utilité pour Yom tov ou pas.

En pratique le Michna béroura écrit (au paragraphe 6), qu'il vaut mieux éviter de porter directement la clef, si on le fait pour ne pas se faire cambrioler ce qui se trouve à la maison. Toutefois, les Décisionnaires (Choulh'an Arouh' Harav paragraphe 1) ont précisé que si à la maison se trouve de la nourriture dont on aura besoin pour la suite du Yom tov, c'est autorisé de fermer la porte et de prendre la clef avec soi vu que c'est utile pour Yom tov. De même si on a peur de se faire voler des vêtements qu'on avait l'intention de porter pour Yom Tov.

Dans la page que vous avez rapporté, ils vont dans ce sens lorsqu'ils écrivent que porter les clefs pour pouvoir rentrer le soir c'est interdit, vu que vous portez pour l'après fête.

Certains Décisionnaires écrivent qu'il en va de même qu'il est interdit de porter pendant le premier jour de Yom tov pour ne rentrer ensuite et vous servir des aliments et habits qui se trouvent chez vous que le second jour de Yom tov, v qu'il est interdit de porter d'un jour à l'autre (Piské téchouvot paragraphe 7 note 29). Il rapporte toutefois dans cette même note que si jamais le fait de ne pas pouvoir porter les clefs risque de vous empêcher de vous rendre chez des amis (par exemple vous n'avez personne à laisser à la maison et vous n'avez personne à qui confier les clefs et vous n'avez pas de ceinture de Chabbat) et vous priver de cette joie, qu'il y a lieu d'autoriser. (au nom du Halah'ot hamoadim chapitre 5 paragraphe 4).

H'ag saméah'!

Chalom Ouvrah'a!

Les lois de deuil s'estompent à partir du 34ème jour au matin. Toutefois, nos Maîtres ont autorisé à écouter de la musique et à se réjouir durant toute la journée (depuis la nuit veille du 33 à la sortie des étoiles) de Lag baomèr en l'honneur de la Hiloula de Rabbi Chimon Bar Yoh'aï.

Si vous écoutez de la musique ce jour ci ayez l'intention de le faire et de vous réjouir en l'honneur de Rachbi.

Kol touv! 

Chalom!

Dans certaines Hagadot de Pessah' de Rabbanim d'origine marocaines, cette coutume est rapportée ainsi que dans le Ben Ich H'aï (Parachat Tsav).

Il est rapporté que cette coutume était aussi celle des habitants de Lob.

L'origine et la raison de cette coutume provient du fait que le Ari zal écrit que ces jours-ci sont des jours où une certaine rigueur règne dans le monde et il faut donc se protéger. Le sel est le symbole de ce qui protège et conserve.

Certains ont la coutume de conserver ce sachet de sel et de le tenir en mains tous les soirs du Omèr au moment du compte du Omèr.

Kol touv. 

Chalom Ouvrah'a!

Le Chout Chéélat Yaavets (Tome 1 chapitre 120) écrit qu'on ne s'acquitte pas en donnant aux enfants parce qu'ils ne sont pas inclus dans le terme "Rééhou". 

C'est dans ce sens qu'ont tranché le Ben Ich H'aï Parachat Tetsavé paragraphe 16, Kaf Hah'aïm Chapitre 672 paragraphe 12).

En revanche le Arouh' Hachoulh'an paragraphe 18 tranche qu'on s'acquitte  et que le petit est aussi appelé Rééhou.

Au sujet des Matanot Laévyonim, on s'acquitte même lorsqu'on donne à un pauvre enfant.

Kol touv!

Chalom!

Ce soir ou demain en journée.

Demain soir à la sortie des étoiles ce n'est déjà plus Tou Bichvat mais Taz Bichvat.

Kol touv!

Bonjour Rav,

Chalom Ouvrah'a!

Est-il permis de prendre un somnifere avant Kippour pour que celui-ci agisse pendant la fête?

Oui pourquoi pas?

De même: je sais qu'il faut porter des chaussures désagréables comme des sandales

Le Or Lestion (Tome 4) dit que pour les Séfarades ce n'est pas la peine du tout qu'elles soient désagréables, il suffit qu'elles ne soient pas en cuir. 

mais est-il permis de mettre des sandales ou des tongs à la synagogue sans chaussettes (est-ce convenable par rapport à la sainteté de la synagogue)?

Pourquoi ne mettriez vous pas des chaussettes?

Au sujet de la sainteté,puis que ce jour ci on ne peut pas porter de chaussures élégantes, c'est donc la façon dont on se chausse. Ce n'est pas une forme d'irrespect pour la synagogue.

Que dois-on se souhaiter durant Kippour (tsom kal?)?

Les bénédictions qu'on peut faire sont nombreuses: Gmar H'atima Tova, Tizkou Likatev Vélih'étem Béssefer etc. etc. Tizkou Léchanim rabbot néimot vétovot etc.

Tsom kal, pourquoi pas? 

Merci encore pour ce que vous faites!

Avec plaisir!

Tizkou Léchanim Rabbot Néimot vétovot!

A Roch Hachana!

Si on est considéré comme moyen, le verdict attend jusqu'à Yom Kippour. On a alors 10 jours pour faire Téchouva.

(Gémara Roch Hachana page 16).

Kol touv et Chana Tova!

Un cours a été mis en ligne et qui répond à toutes ces questions.

Ecoutez le et diffusez le autour de vous parce que des centaines de personnes se posent cette question, et pourraient en profiter.

http://www.torahacademy.fr/issue-du-9-av-qui-tombe-chabbat

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Oui, d'après la stricte loi c'est autorisé de se doucher les jours de jeûne. Il eu mieux valu ne pas le faire mais 'est une h'oumra et en cas de difficulté ce n'est pas la peine.

Kol touv!

Chalom!

Non c'est interdit, les lois de deuil sont en vigueur pendant pourim.

Pourim Saméah'!

Chalom!

Les décisionnaires écrivent et recommandent de ne rien manger avant la lecture de la Méguilat Ester.

Seules les personnes souffrantes etc. ou en cas de grande faiblesse on autorise de goûter des aliments en petite quantité et ne pouvant pas saouler.

POURIM SAMEAH'!

Chalom ouvrah'a!

Il me semble qu'aucun Décisionnaire n'ait demandé de le faire.

C'est une coutume que les gens aiment bien suivre sans qu'elle n'est été recommandée par quiconque.

Des propos du Michna béroura au nom du Lévouch (chapitre 669 paragraphe 17) qui dit qu'il existe une coutume de ne pas réciter la Birkat Cohanim de Moussaf de Simh'at Torah parce que souvent les personnes sont saoules, il ressortirait que cette coutume est déjà antique et qu'elle date déjà de l'époque du Lévouch.

Il est toutefois clair qu'il faut boire avec mesure de sorte à ce que la joie ne se transforme pas en idioties, et qu'on soit en mesure de vibrer ce jour ci avec la Torah, or lorsqu'on est saoul on passe souvent complètement à côté de l'événement.

Au passage, je vous recommande vivement d'écouter le cours succinct qu'on a mis en ligne cette semaine sur Simh'at Torah, il pourra vraiment nous aider à mieux vivre ce grand jour! Voici le lien http://www.torahacademy.fr/simh-at-torah-tout-juif-est-tres-important

Au sujet de boire face aux Sifré Torah c'est clair qu'il vaut mieux boire pas directement devant voire même en dehors du Beth haknesset.

Il faut aussi faire attention à avoir cuvé son vin avant Moussaf (Choulh'an Arouh' chapitre 99 interdit de prier lorsqu'on est ivre etc.)

H'ag saméah'!

Chalom Ouvrah'a!

Si vous ne comptez pas vous en servir pendant la fête, et qu'il ne s'agit pas d'une occasion particulière qui risque de ne pas se représenter ensuite etc. il vaut mieux éviter.

Moadim lésimh'a!

Chalom Ouvrah'a!

Oui vous pouvez la stricte loi faire ce noeud avec n'importe quel fil, simplement la coutume est de les faire avec la matière du Loulav lui même, ou avec du hadass par exemple.. (Choulh'an Arouh' chapitre 651 paragraphe 1).

Kol  touv!

Chalom Ouvrah'a!

Cela faisait grand temps que je ne m'étais pas fait le plaisir de vous lire.

1- Non, le sachet constitue un écran entre ces espèces et le Loulav et c'est un problème. (Choulh'an Arouh' au chapitre 651).

2- Si on souhaite qu'une autre personne n'ayant pas ces espèces s'acquitte il faut lui donner à condition qu'elle nous le rende (Choulh'an Arouh' chapitre 658).

Cette loi que le Etrog doit appartenir à la personne qui vient accomplir la Mitsva est effectivement valable le premier jour uniquement, en Israël, et les deux premiers jours en dehors d'Israël (Béour halah'a au chapitre 649).

3- Oui, il faut ajouter ces espèces tous les jours. Le premier jour uniquement c'est une Mitsva de la Torah, les autres étant d'ordre Rabbinique.

4- Oui, dire H'ag saméah' suffit amplement. Certains disent pendant Yom Tov H'ag saméah' ou Good Yom Tov, et pendant H'ol Hamoèd dire Moadim Lésimh'a!

H'ag saméah'! 

Chalom Ouvrah'a!

Au sujet de Chabbat, la coutume Séfarade est d'autoriser de se doucher à l'eau froide voire même à l'eau tiède (à savoir pas suffisamment chaude pour qu'on ressente la chaleur, mais juste pour atténuer le froid de l'eau).

La coutume Achkénaze est d'éviter de le faire en dehors de cas où on souffre vraiment. Un tel cas où il y a trois jours consécutifs et en particulier s'il fait vraiment chaud, est une raison suffisante pour l'autoriser. (Décisionnaires chapitre 326).

Au sujet de Yom tov, la Halah'a diffère aussi entre les Séfarades et les Achkénazes.

D'après les Séfarades, on a le droit de se doucher tout le corps dans sa salle de bain (par opposition à un bain public si vous avez la coutume de vous y rendre) même tout le corps avec de l'eau chaude qui aurait été chauffée avant Yom Tov. A vrai dire de nombreux Décisionnaires autorisent même dans le cas où l'eau est chauffée à l'aide d'un chauffe eau électrique (par exclusion à un système de gaz qui est interdit) qui aurait été mis en marche depuis la veille de Yom tov voire même programmé sur une minuterie. (Décisionnaires sur le chapitre 511).

D'après la coutume Achkénaze on autorise dans ces même conditions (eau chauffée avant Yom tov ou alors avec bouilloire électrique etc.) de se laver à l'eau chaude uniquement la partie minoritaire du corps, membre par membre.

Si vraiment une personne souffre beaucoup, on lui autorisera à l'eau froide ou à l'eau tiède comme précisé au sujet de Chabbat.

Kol touv!

Voici la réponse aux questions.

1- Aucun problème (si vous pouvez essayez de rester debout et ne pas vous asseoir dans le métro si ce voyage a lieu avant H'atsot) Vous pouvez aussi plus tard si vous le souhaitez

2- Un cours sera mis en ligne à ce sujet demain soir, en un mot pour les Séfardes jusqu'au lendemain soir du 9 Av.

3- Je comprends très bien votre doute, mais personnellement je ne vous conseille pas de prier Arvit avec vos Téfilin vu que Arvit c'est un temps de nuit et les Téfilin ne doivent pas êtres sur soi pendant la nuit.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Rassurez vous, lorsqu'on dit froid c'est pas au maximum. Il faut simplement qu'elle ne soit pas tiède.

La définition de tiède est 37 degrés ainsi que l'a écrit le Ritva (il parlait de la température de la salive) et le Or Letsion.

En d'autres termes tant que c'est désagréable de s'y doucher, c'est encore considéré comme froid.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Cette coutume est rapportée dans le Rama (Chapitre 552 paragraphe 6). 

Les Achkénazes suivent cette coutume jusqu'au jour d'aujourd'hui, tandis que la coutume Séfarade est partagée. 

Certains le font, d'autres non.

La cendre vous pouvez l'obtenir très simplement en brûlant une feuille de papier ou un mouchoir etc.

Kol touv!

Chalom

Jusqu'à la Chkia c'est sûr que vous pouvez. Ensuite, ce n'est déjà plus évident qu'on puisse autoriser.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

La coutume Séfarade ainsi que l'ont écrit tous les Décisionnaires Séfarades est de répondre jusqu'à Bérih' Ou. (Kaf Hah'aïm, Yabia Omèr, Or Letsion etc.)

La coutume du Gaon de Vilna est de répondre jusqu'à "Almaya".

La coutume de nombreux Achkénazes est de répondre jusqu'à "Itbarah'".

La raison mentionnée dans les écrits de certains Décisionnaires Achkénaze, pour laquelle ils ne font pas comme les Séfarade est pour ne pas qu'on ai trop besoin de se presser afin d'arriver à la fin de ce passage au moment où l'officiant va dire les mots Bérih' Ou, pour répondre "Bérih' Ou" ce qui viendrait au dépend de notre ferveur.

Les Décisionnaires Séfarades disent que c'est tellement important que chacun finisse la phrase jusqu'à Bérih' Ou, que même si on entend de la bouche de l'officiant qu'il dit Bérih' Ou avant nous, si on n'a soi même pas fini cette phrase on n'a pas besoin de s'interrompre pour y répondre. (Chout Rav Péalim).

Par contre si l'officiant est déjà arrivé aux mots "Daamiran béalma", on doit s'interrompre et répondre Amen d'après le Rav Ovadia Yossef zatsal.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Dans tous les cas vous devez terminer votre Amida et il n'est pas question de vous interrompre en plein milieu et ne pas la finir même si l'officiant continue le rituel de la prière!

Si vous vous trouvez après le premier Ihyou lératson, vous pouvez déjà répondre à quelques parties de la Kédoucha et du Kaddich.

Si vous vous trouvez après le second Ihyou Lératson vous pouvez déjà répondre à toutes les parties du Kaddich et de la Kédoucha ainsi que Amen aux différentes bénédictions que vous entendez, même si vous n'avez pas encore fait les trois pas en arrière.

Je vous conseille vivement de vous doter d'un livre de prière dans lequel figurent les lois relatives aux endroits dans lesquels on peut s'interrompre pour répondre à la Kédoucha ainsi qu'au Kaddich. (Par exemple le Avodat hachèm ou autres Sidourim).

J'espère avoir bien compris votre question! Je n'en suis pas certain!

Kol touv et Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

Je suppose que vous parlez du fait de réciter le Birkat hamazone sur un verre de vin?

En pratique le Choulh'an Arouh' rapporte plusieurs opinions quand à savoir si on est tenu de le faire ou pas.

Toutefois les Kabbalistes (Kaf hah'aim, Ben Ich Hai etc.) écrivent qu'on ne doit réciter le Birkat hamazone sur un verre de vin que lorsqu'on se trouve à trois personnes et qu'on procède au Zimoun.

C'est pourquoi mon conseil est d'essayer d'y procéder lorsqu'on fait Zimoun, et que ce soit en semaine ou Chabbat, d'après la majorité des Décisionnaires ce la ne change strictement rien entre Chabbat et la semaine.

Lorsque vous y procédez vous devez prendre une coupe qui obéie aux règles de la coupe du kiddouch (non brisée ou fêlée, bien rincée avant etc. Choulh'an Arouh' chapitre 183). Vous la remplissez de vin au début du Birkat hamazone, puis vous verserez un peu d'eau, au moment où vous dites les mots "Al haarèts hatova" dans le Nodé léh'a, et à la fin du Birkat hamazone une fois que tout le monde a fini le Birkat hamazone vous récitez la bénédiction de Boré péri hagéfèn et consommez au moins 44 ml.

Kol touv. 

Kol touv. 

Chalom!

Avant de prier il y a une obligation de procéder à une ablution des mains (Nétilat yadaïm). Choulh'an Arouh' chapitre 92. Ce n'est pas lié au fait que vous soyez à la synagogue! Il s'agit d'une obligation liée à la prière. Il faut s'assurer que ses mains sont propres.

La Halah'a exige que cette Nétila soit faite à priori avec un ustensile (Kéli) entier, non cassé etc.

Au sujet de verser trois fois de l'eau sur chaque main. Si les mains ont déjà subies une ablution après la dernière fois où vous êtes sorti des toilettes, ou avez touché votre cure chevelu etc. c'est nécessaire de le faire trois fois.

Si depuis la dernière fois où vous avez fait une Nétila vous n'avez pas touché ces endroits, et vous n'êtes pas entré aux toilettes etc. il vous suffit de verser l'eau une seule fois sur chaque main. (Sidour Harav).

Ce n'est pas la peine de procéder à cette ablution en alternance. Vous tenez l'ustensile dans la main droite au moment où vous le remplissez, puis vous le faites passer dans la main gauche une fois qu'il est rempli, et vous commencez à verser sur la main droite. Ensuite vous le faites passer dans la main gauche et versez l'eau sur la main gauche. (Choulh'an Arouh' chapitre 4 paragraphe 10).

AU sujet des Maïm Ah'aronim, vous ne versez qu'une seule fois sur chaque main, et une quantité minime ainsi que l'écrivent les Décisionnaires et les Kabbalistes. (Choulh'an Arouh' chapitre 181 et Décisionnaires).

Kol touv! 

Chalom ouvrah'a!

Pour vous répondre à cette question de façon intelligible, il faut qu'on comprenne la raison de cette Halah'a.

Pour qu'on ait le devoir de réciter la bénédiction finale il faut que la consommation soit considérée comme étant une consommation et non comme un étant un simple grignotement. Or d'après la Torah une consommation c'est une quantité minimale consommée dans un laps de temps minimum.

C'est d'ailleurs la raison pour laquelle pendant le jour de Kippour, pour être passible de la sanction lorsqu'une personne mange, il faut qu'elle ait consommée la quantité requise dans le laps de temps requis. 

A présent, on comprend bien que c'est une quantité de Kazaït consommée en un temps maximum de Kédé acitat péras.

Kol touv.

Chalom!

Oui bien sûr qu'il faut répondre.

Le thème de la Brah'a est très digne. Il s'agit de remercier D. pour le corps extraordinaire qu'il nous a donné, pour la santé etc.

Votre question me laisse tout de même un peu perplexe. Il me semble qu'elle est empruntée d'une vision des choses sur le corps humain et sur ses besoins un peu occidentale et lointaine de notre vision des choses. 

Pharaon avait honte de dire qu'il allait aux toilettes. Vous et moi ne devez nullement avoir honte d'aller aux toilettes etc.

Kol touv!

Chalom!

Il faut avoir mangé une quantité de Kazaït de pain en un laps de temps de 4 minutes d'après certains (Caf Hah'aïm) voire jusqu'à 6 minutes a posteriori d'après le Rav Abba Chaoul zatsal, et jusqu'à 7 minutes 30 selon le Rav Ovadia zatsal.

Oui bien sûr on peut très bien la faire à la maison, pourquoi pas?

Kol touv!

Chalom

C'est un cours d'une heure, je vous envoie le résumé écrit que j'ai écrit il y a plusieurs années:

Qu’inclut-on dans la bénédiction sur un aliment ?

La bénédiction préalable récitée sur un aliment inclut parfois d’autres aliments et les dispense de  bénédiction préalable. Dans d’autres cas, cette bénédiction ne concernera que l’aliment sur lequel elle a été récitée. Ceci dépend de différents facteurs que nous allons détailler avec l’aide de D…, et tout particulièrement de l’intention de la personne au moment où elle récitait cette bénédiction.

1) L’intention claire d’inclure un autre aliment

Nos Sages ont enseigné la possibilité au moment où l’on récite la bénédiction préalable sur un aliment, d’avoir l’intention d’acquitter un autre aliment dont la bénédiction est semblable.
Ainsi, celui qui désire manger une pomme et une poire, et qui, en récitant Boré Péri Haèts sur la pomme, a l’intention explicite d’inclure la poire dans cette bénédiction, aura, sans aucun doute, acquitté la poire aussi par sa bénédiction.

Les décisionnaires sont en controverse dans le cas où, lors de la bénédiction Boré Péri Haadama, on avait une intention claire d’acquitter un fruit (de bénédiction Boré Péri Haèts).

En effet, si en récitant Boré Péri Haadama sur une tranche de pastèque, on avait l’intention claire d’inclure la pomme qu’on mangerait ensuite, on se place au milieu d’une discussion entre les décisionnaires.
L’opinion de Shoulhan Arouh est que la bénédiction sur la pastèque, Boré Péri Haadama, a acquitté la pomme sur laquelle on ne devra pas réciter de bénédiction, étant donné sa claire intention de l’acquitter lors de sa bénédiction Boré Péri Haadama.

L’opinion d’autres décisionnaires diverge, ceux-ci tranchent que la pomme ne peut être acquittée de bénédiction par le Boré Péri Haadama de la pastèque.
C’est pourquoi, le Michna Beroura conclut qu’il sera préférable, dans cette situation, de sortir de la pièce en causant un Shinouï Makome (changement de place) ou un Hesseah Hadaat (détachement de l’esprit)  du repas qu’il est en train de consommer, afin de réciter la bénédiction appropriée sur la pomme d’après toutes les opinions.

Il est important de souligner que, même d’après le Shoulhan Arouh, il faudra éviter de se placer dans de telles situations en ayant l’intention de rendre quitte un fruit dont la bénédiction est Boré Péri Haèts lorsque l’on récite Boré Péri Haadama sur un autre aliment. Il sera toujours préférable dans ce cas de réciter Boré Péri Haèts sur le fruit et Boré Péri Haadama sur le légume ou la pastèque en question.

2) L’intention clairement définie de ne pas inclure un aliment

De la même manière qu’une intention claire permet d’inclure un aliment dans une bénédiction, elle permet aussi, à l’inverse d’en exclure un aliment.
Par exemple, celui qui lors de sa bénédiction a l’intention claire de n’y inclure que les pommes et non les poires, devra, s’il veut manger des poires, réciter à nouveau Boré Péri Haèts avant d’en consommer.
Cette intention peut fonctionner aussi pour limiter la quantité d’aliment incluse. Celui qui a l’intention claire de n’inclure qu’une seule pomme dans sa bénédiction devra réciter à nouveau Boré Péri Haèts sur une seconde pomme.

Il reste évident, qu’en général, on s’abstiendra de telles intentions, vu qu’elles entraînent des bénédictions superflues ce qui est interdit.
Dans certains cas, ce genre d’intention peut s’avérer utile comme dans les cas de doute qui induisent une bénédiction supplémentaire. Par exemple, celui qui souhaite manger du chocolat concentré est confronté à une controverse entre les décisionnaires : doit-il réciter Boré Péri Haèts ou Chéhakol ?
S’il souhaite dans le même temps, manger une pomme la situation devient problématique. La pomme étant Boré Péri Haèts sera mangée en premier, induisant un doute sur le chocolat ; s’il est Haèts il est rendu quitte par la pomme, mais non s’il est Chéhakol.
La solution consiste à avoir l’intention de ne pas inclure le chocolat dans la bénédiction de la pomme ce qui permet de réciter dessus Chéhakol.

3) L’intention non spécifique

Dans l’immense majorité des cas, lorsque nous récitons une bénédiction nous n’avons ni l’intention d’inclure ni l’intention d’exclure certains aliments. Notre intention reste « générale », puisque dite sans intention spécifique.
La bénédiction sans intention spécifique peut rendre quittes d’autres aliments sans certaines conditions qui font l’objet d’une discussion entre le Shoulhan Arouh et les décisionnaires ashkénazes.

3.1) Celui qui récite une bénédiction sans intention particulière sur un aliment n’aura pas besoin de réciter une nouvelle bénédiction sur une seconde portion de ce même aliment, et ce, selon toutes les opinions.
Par exemple, celui qui a récité Boré Péri Haèts sur une pomme sans intention particulière, et qui, par la suite, en tire une seconde du frigo, ne devra pas réciter à nouveau la bénédiction avant de la consommer.

3.2) Celui qui récite une bénédiction sans intention particulière sur un aliment, devra réciter une nouvelle bénédiction sur un aliment dont la bénédiction est différente, et ce, selon toutes les opinions.
Par exemple, celui qui a récité Boré Péri Haadama sur une fraise sans intention particulière, devra, selon toutes les opinions, réciter Boré Péri Haèts sur la pomme qu’il veut tirer du frigo.

3.3) Celui qui récite une bénédiction sans intention particulière sur un aliment et à qui l’on apporte un aliment différent mais dont la bénédiction est identique à celle du premier, se trouve confronté à une controverse :
- Pour les Séfaradim : Il n’aura pas besoin de refaire la bénédiction même si il a complètement arrêté de manger du premier aliment, tant qu’il n’a pas décidé de mettre fin à sa collation. Même si les deux aliments sont fondamentalement différents, (par exemple l’un venant pour rassasier et l’autre à titre de dessert, l’un étant liquide et l’autre solide), on ne récitera pas de nouvelle bénédiction.
Par exemple, celui qui a récité Boré Péri Haèts sans intention particulière sur une pomme et ne désire plus manger de pomme mais souhaite manger une poire ne devra pas réciter la bénédiction puisque leur bénédiction est identique et qu’il n’avait pas mis fin à son repas.
De la même manière, celui qui a récité Shéakol sans intention particulière sur un verre de Coca Cola, ne devra pas réciter de bénédiction sur la sucrerie qu’on lui apportera par la suite.
- Pour les Ashkénazim : Selon la Michna Beroura, si lors de la bénédiction, le second aliment se trouvait devant lui, les deux bénédictions étant identiques, on ne récitera pas à nouveau la bénédiction sur le second aliment même si celui-ci est de nature différente (comme l’un solide et l’autre liquide). Si le second aliment n’était pas devant lui au moment de la bénédiction, mais a été apporté par la suite, avant qu’il n’achève de consommer le

premier aliment, point n’est besoin de réciter à nouveau la bénédiction.

Si en revanche, il avait achevé la consommation du premier aliment avant qu’on lui apporte le second, il devra réciter à nouveau la bénédiction.

Si les deux aliments sont de nature différentes (comme un solide et un liquide) la bénédiction récitée sans intention particulière sur le premier aliment n’acquittera pas le second aliment même si les bénédictions sont identiques et qu’il n’avait pas fini de manger lorsqu’on lui a apporté le second.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Est-il convenable, pour éviter de faire le Birkat Hamazon (par exemple quand on sait qu'on aura pas le temps de le réciter), de ne pas manger de pain et de se contenter des autres Brahot (par exemple, faire simplement Sheakol et Aadama sur un plat de Steak / Frites)?

Si c'est parce que vous savez que vous n'aurez pas le temps de bien réciter le Birkat Hamazon, c'est permis. Tossefot dans le traité de Brah'ot rapportent que l'un des grands Richonim faisait un stratagème qui consiste à laisser tremper (en tranches de quantité inférieure à Cazaït chacune) son pain toute la nuit dans de l'eau de sorte à réciter Mézonot dessus le lendemain et non Hamotsi parce qu'il avait un cours à donner et ne pouvait pas se permettre de réciter le Birkat Hamazon. J'imagine que ce Rav investissait beaucoup de temps et de concentration dans son Birkat Hamazon.

Toutefois sans raison, se priver de l'immense mérite que constitue la récitation du Birkat Hamazon qui est une Mitsva de la Torah, je pense que c'est vraiment dommage!

N'oubliez pas que chaque Mitsva nous rapproche de D. de façon exceptionnelle ainsi que l'écrit le Méssilat Yécharim dans son introduction.

Autre question dans le même ordre d'idées: Est-il conseillé de mangé du pain lorsque l'on mange un plat?

Si vous ne souhaitez pas manger de pain, il n'y a aucune obligation de vous forcer à en manger. Ce n'est pas mieux non plus. A moins que à nouveau, vous rêvez de pouvoir avoir le bonheur de vous rendre astreint de cette magnifique Mitsva de la Torah qu'est le Birkat Hamazon.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Pour le Birkat hamazon, il n'y a pas de problème, dans la mesure où ils sont trois. S'ils sont deux il faut que cahcun récite son propre Birkat Hamazon à moins que l'un d'entre eux ne sache pas le réciter, auquel cas, il faut le réciter en ayant l'intention de l'acquitter.

Pour la bénédiction de Méén chaloch, et à fortiori concernant la bénédiction de Boré Néfachot,  il n'y a pas de Zimoun et il faut donc que tout un chacun récite sa propre bénédiction, quand bien même trois personnes se trouvent ensemble et ont mangé ensemble.

Toutefois à nouveau, si l'une des personnes ne connait pas cette bénédiction, elle peut se faire acquitter par une personne qui la connait.

C'est pour cela que le Michna béroura recommande lorsqu'on se trouve en groupe qu'une personne la récite à voix haute de sorte à acquitter les personnes qui ne connaîtraient pas cette bénédiction. Mais il est clair que dans une telle circonstance une personne qui connait cette bénédiction devrait la réciter elle même et ne pas se reposer sur le fait qu'elle écoute cette bénédiction de la bouche de celui qui la prononce. 

Tout ceci se trouve au Choulh'an Arouh' Orah' H'aim chapitre 213.

Kol touv.

Chalom

Oui, c'est largement suffisant!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

La Gémara dans le traité de Bérah'ot affirme qu'une personne qui a commencé à consommer un aliment sans avoir récité de bénédiction, doit tout de même réciter une bénédiction pour tous les autres aliments qu'elle consommera par la suite.

Si elle ne compte plus rien consommer elle ne pourra pas réciter la bénédiction de Hamotsi sur ce qu'elle a déjà mangé rétroactivement. 

Pour Nétilat Yadaim, si elle compte continuer à consommer du pain, elle doit faire Nétilat yadaim si elle ne l'a pas fait au début de ce repas.

Si elle ne compte plus consommer du pain dorénavant, et que, donc cette personne ne récite pas la bénédiction de Hamotsi il faut tout de même qu'elle récite le Birkat hamazon pour ce qu'elle a déjà consommé, ces bénédictions n'étant pas directement liées l'une à l'autre.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Quand bien même vous auriez déjà dit le mot Léhaniah' à la place de Léhitatèf, il vous est encore possible de vous reprendre et finir la bénédiction tant que ne se sont pas écoulées deux secondes environ, soit le laps de temps appelé en hébreu תוך כדי דיבור, c'est le temps qu'il faut pour formuler les trois mots שלום עליך מורי , c'est à dire environ deux voir trois secondes.

Si ce laps de temps s'est déjà écoulé, dans ce cas précis, où vous avez avancé pas mal dans la récitation de la bénédiction, il ne vous reste comme recours que de vous arrêter immédiatement et de dire ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, le plus vite possible.

Cf aussi http://www.torahacademy.fr/phrase-a-dire-si-on-a-prononce-une-braha-en-vain

Si vous n'avez que dit "Barouh' ata hachèm " et que avant de poursuivre vous vous êtes aperçu que vous êtes en train de réciter une bénédiction pas nécessaire, vous pouvez terminer immédiatement "Lamédéni h'oukéh'a", c'est un verset dit par le Roi David ברוך אתה ה' למדני חוקיך

Si vous n'avez que dit "Barouh' ata hachèm élohé " et que avant de poursuivre vous vous êtes aperçu que vous êtes en train de réciter une bénédiction pas nécessaire, vous pouvez terminer immédiatement "Israël avinou méolam véad olam ata èl", c'est le verset que l'on récite tous les matins juste avant le Vayvareh' David".

Dans ces deux cas étant donné qu'on récite un verset, on récupère et corrige le fait qu'on ait mal commencé vu que finalement on s'est servi de cette mention du nom de D. pour réciter un verset qui commençait exactement de la même façon.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Cette phrase est "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד", en phonétique Barouh' chem kévod malh'outo léolam véèd".

Le but de cette phrase est de montrer qu'on honore le nom de D. Cela a un but réparateur du fait qu'on a méprisé le nom de D. en le citant en vain avant cela.

A mon sens il n'y a pas de laps de temps maximum et dès lors que vous vous êtes rendu compte du fait que vous avez récité une bénédiction en vain il convient de réciter cette phrase avec coeur.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Il n'y a aucune obligation d'étendre ses mains ni de les embrasser ensuite.

Au sujet de la récitation de cette phrase avant le Motsi les Décisionnaires ont longuement réfléchi au fait que ceci pourrait être une forme d'interruption entre la Nétila et la bénédiction de Hamotsi.

En pratique certains recommandent de le dire uniquement par la pensée, tandis que le Kaf Hah'aïm dit qu'on peut aussi le prononcer (Chapitre 197 paragraphe 9).

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je ne sais pas si ceci intéressera beaucoup de personnes, mais si c'est le cas je suis prêt à le faire Bli néder à l'occasion.

Par contre par écrit c'est impossible. Comment expliquer par écrit les Taamim à moins que je vous écrive les notes de musique??).

Kol touv!

De combien de temps disposez vous?

Vous ne comptez alors pas vous rendre à la synagogue ces jours ci si je comprend bien?

Kol touv!

Chalom Ouvrakha !

Ca fait longtemps que je n'ai pas eu le plaisir de vous lire !

La prochaine fois pour de meilleurs circonstances !

Que D. la console !

Le fait de faire un Mélavé Malka ne lui autorise pas à sortir des Chiva Samedi soir.
Ce n'est que Dimanche matin qu'elle pourra sortir des Chiva une fois que le Nets sera levé et que les personnes venues la consoler auront fini. 

Béhatsla'ha Rabba !

Chalom !

1- Elle peut participer aux prières sans problème. 

2- Non. A part les endeuillés qui ne doivent pas quitter les lieux a priori pendant les Chiva.  

3- Il vaut mieux dans le mesure du possible. Mais pas les petits enfants, uniquement les enfants et les autres proches. 

4- La Guémara nomme le Téhilim que l'on récite Yochev Béséter " Chir Hapégaïm " c'est à dire le chant qui protège des mauvaises choses. Or comme le défunt a beosin d'êtyre protégé de tout type de Dinim, il est bon pour la bonne élévation de sa Néchama que l'on récite des Téhilim. 

Béhatsla'ha et Bessorot Tovot !

Chalom!

Non c'est interdit, les lois de deuil sont en vigueur pendant pourim.

Pourim Saméah'!

Oui c'est permis.

Ce n'est pas une sortie de festivité etc. 

Kol touv!

Chalom!

Tout d'abord Barouh' Dayan Haémeth!

Je ne comprend pas votre question.

Quelle prière voulez vous réciter et à quel moment?

Béssorot tovot, et que D. console toute votre chère famille.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!!

Je suppose que c'était un ancêtre à vous puisque vous portez le même nom que son oeuvre extraordinaire! 

  -Allumez une bougie pour l'élévation de son âme et dites explicitement que vous l'allumez pour cela et que "Zéh'outo yagen alénou Amen!".

  -Essayez d'étudier un texte ou un commentaire de ce Rav ce soir ou demain.

  -Vous pouvez prononcer des bénédictions sur des gâteaux etc. pour lk'élévation de son âme, et offrir un Kiddouch à la synagogue en précisant bien qu'il est fait en l'honneur de ce grand Rav et que les bénédictions doivent être récitées si possible avec intention pour l'élévation de son âme.

Kol touv!

Chalom

Le Michna béroura écrit au nom du Magen Avraham (chapitre 8) qu'une personne pas mariée doit se priver de mettre le Talith sur sa tête.

Il écrit que de la Gémara (Kiddouchin 29) il ressort que telle était la coutume.

Or, il est extrêmement important d'avoir la tête recouverte par le Talith pendant la Téfila, ainsi que tous les décisionnaires l'écrivent.

C'est pourquoi il est rapporté dans certains livres que le Hatam Sofèr insistait beaucoup sur le fait que même les jeunes hommes pas mariés doivent mettre le Talith sur leur tête.

En pratique, la coutume Séfarad répandue dans la plupart des endroits est que les hommes pas mariés se couvrent la tête avec le Talith pendant la Téfila.

La coutume Achkénaz est plutôt comme le Magen Avraham.

Ceci dit celui qui veut faire comme le Hatam Sofer a largement sur qui se reposer.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

L'opinion du Choulh'an Arouh' est que le Talith katan doit être porté à l'extérieur. Toutefois la coutume Séfarade à ce sujet est conforme à la Kabbale qui indique de ne pas sortir le Talith ni même les Tsitsiot. C'est dans ce sens qu'ont tranché le Rav Ovadia Yossef zatsal, le Rav Abba Chaoul zatsal, le Rav Mordeh'aï zatsal etc.

Toutefois le Rav Abba Chaoul zatsal avait l'habitude d'enseigner à ses élèves (c'est rapporté dans son livre Or Letsion Zih'ron Hadassa), que lorsqu'on sent que le fait d'avoir les Tsitsiot à l'extérieur cela nous renforce et nous écarte de mauvaises influences d'autre personnes qui se trouvent à nos côtés et qui grâce à ce look vont comprendre qu'il ne faut pas nous séduire à faire des bêtises etc. c'est conseillé dans un tels cas de les sortir et ce même pour les Séfaradim.

Je pense qu'en France le Rav aurait donné ce conseil à de nombreuses personnes afin qu'on sache se distancier des non juifs qui nous côtoient au quotidien.

En dehors de cela je suis obligé de dire que malheureusement de nombreux Séfarades sont complexés de l'être et souhaitent s'apparenter au maximum aux Achkénazes et c'est entre autre pour cela qu'ils sortent leurs Tsitsiot à l'extérieur.

En tous cas, quoi que les gens fassent ils ont sur qui se reposer et l'essentiel est de faire les choses pour D. avec les meilleures intentions.

Kol touv!

Chalom ouvrah'a!

Effectivement il est écrit dans le Choulh'an Arouh' au chapitre 24 qu'il faut tenir les Tsitsit dans sa main gauche face au coeur au moment où on récite la Kriat chéma.

Le Choulh'an Arouh' ne précise pas à quel moment mais des propos de la Kabbale et des Décisionnaires il ressort que c'est depuis le début de la Kriat chéma.

Au passage, de nombreux Décisionnaires écrivent qu'il suffit de tenir les deux franges de devant et que ce n'est pas la peine de réunir les deux autres franges de derrière. Toutefois la coutume de nombreux autres Décisionnaires est de réunir les 4 franges et en particulier selon la Kabbale.

Le Ari zal préconise de les tenir entre l'auriculaire et l'annulaire comme vous l'avez écrit et le Michna béroura rapporte ses propos. C'est pourquoi je pense que si vous acceptez d'adopter cette coutume en l'espace de quelques jours vous vous habituerez et cela ne vous dérangera déjà plus du tout.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Oui, vous pouvez tout à fait mettre le Talith katan dans une machine à laver.

Généralement on met des espèces de filets (ou de chaussettes propres) sur les fils de sorte à ce qu'ils ne s'embrouillent pas les uns avec les autres, et ceci fonctionne très bien.

La seule restriction est d'essayer dans la mesure du possible de ne pas donner cette tache à un non juif mais de s'efforcer de nettoyer de soi même son Talith. (Rama chapitre 21 paragraphe 3).

Je précise aussi qu'il ne faut pas le mettre dans la machine avec des vêtements de bébés tous sales d'excréments etc...

Toutefois avec des vêtements sales habituels c'est autorisé (Chout az nidbérou etc.)

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

La coutume est d'enlever les Téfilin et ensuite le Talith, mais je n'ai pas trouvé de source explicite à cela, il faudrait chercher.

Certains Sages préconisent de retirer les Téfilin et le Talith en dehors de la synagogue, de la même façon qu'on les a posés en dehors de la Synagogue, cf http://www.torahacademy.fr/se-rendre-a-la-synagogue-couronne-de-ses-tefilin.

Toutefois la coutume est de ne pas tenir compte de cet avis.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

La Halah'a considère qu'il existe plusieurs raisons pour lesquelles on ne peut pas réciter la bénédiction sur le Talith Katan.

  1- Il est souvent trop petit par rapport à la taille exigée pour s'en acquitter d'après toutes les opinions.

  2- De nombreuses personnes auraient honte de sortir avec dehors uniquement, et ce n'est d'après certains Décisionnaires donc pas considéré comme étant un véritable vêtement.

  3- On ne souhaite pas réciter de bénédiction inutile vu qu'on pourrait très bien se suffir d'une seule bénédiction sur le Talith Gadol et acquitter ce faisant le Talith Katan.

C'est la raison pour laquelle les Décisionnaires (H'afets H'aïm à maintes reprises dans les lois relatives au Talith, Rav Ovadia Yossef zatsal dans Yéh'avé Daat, Rav Abba Chaoul zatsal etc. etc.) ont déconseillé de réciter la bénédiction sur le Talith Katan lorsqu'on peut attendre de réciter la bénédiction sr le Talith Gadol.

Le Choulh'an Arouh' a écrit au chapitre 8 qu'il est tout à fait permis de mettre le Talith Katan sans réciter de bénédiction, et ensuite au moment où on se vêtira du Talith Gadol on aura l'intention (le Ben Ich H'aï recommande de le dire explicitement) d'acquitter par cette bénédiction aussi le Talith Katan, et il faudra à ce moment toucher les Tsitsiot de celui-ci.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Je me permet quelques précisions importantes.

Il faut mettre les Téfilin non pas avant la tombée de la nuit mais avant le coucher du soleil (Chkiat hah'ama).

En n'oubliant pas qu'à priori il faut les mettre le matin pour l'office de Chah'arit.

Vous pouvez tout à fait jusqu'à ce moment là mettre votre Talith aussi et avec Brah'a et prier avec la prière de Minh'a!

Lorsqu'on met les Téfilin il faut réciter avec toute la Kriat chéma (Michna béroura). Certains disent qu'il suffit de réciter les deux premiers paragraphes, mais pas uniquement le premier paragraphe. (Vous avez peut être confondu avec la Kriat chéma Al Hamita, qu'on récite au lit)

Béhatslah'a

Chalom Ouvrah'a!

Si plusieurs portes mènent à une salle, doit-on mettre une mezouza sur chaque porte?

Oui!

Si une porte est entre deux sales, doit-on mettre une mezouza de chaque côté de la porte (au recto et au verso de la porte)?

Non, une seule Mézouza par porte. C'est déjà pas mal. Le côté auquel on la place est le côté duquel on entre dans cette salle. Suivez l'itinéraire que vous empruntez depuis la porte d'entrée jusqu'à cette porte. Là où vous entrez est considéré comme étant l'entrée et c'est de ce côté sur le côté droit que vous devez placer votre Mézouza.

Doit-on mettre une mezouza sur le pendant de fenêtre menant à un balcon de 4 coudées de largeur mais d'à peine une coudée de profondeur?

Je ne sais pas ce que vous appelez un pendant de fenêtre. Si ce n'est qu'une fenêtre et non une porte par laquelle on passe, on ne doit pas mettre de Mézouza.

Doit-on mettre une mezouza sur une porte menant à un couloir de plus de 4 coudées de longueur mais de moins de 4 coudées de largeur?

Lorsqu'une pièce mesure 4 coudées sur 4 coudées, on doit placer une Mézouza.

Lorsque la superficie est de 4 mètres carrés, mais qu'il n'y a pas deux mètres sur deux mètres, par exemple que la longueur est de 8 mètres et la largeur de 0.5 mètres, c'est l'objet d'une discussion entre le Roch et le Rambam si on est obligé de mettre une Mézouza et en pratique on place une Mézouza mais sans réciter de bénédiction.

Si le couloir se prolonge en angle droit et non tout droit, est-ce que cela pose problème?

Non, pas du tout. Mais à nouveau selon ce que je vous ai répondu à la question d'avant.

Merci beaucoup!

Merci à vous!

Et désolé pour ces nombreuses questions Kol touv!

Non, ne soyez pas désolé de me donner du mérite!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Votre question est intéressante et nécessite un long développement. Ayant au téléphone le Rav Chmouel Oliver Chlita, ancien Rabbin d'une des grandes communautés de Bruxelles, et ami très proche, je lui ai demandé s'il pouvait me dépanner et réfléchir à votre question et rédiger lui même la réponse à cette question.

Il a eu la gentillesse d'accepter. Je vous envoie sa réponse:

"1) acheter un lopin de terre pour faire la mitsva de chmita: l'idée est originale mais quelques réserves peuvent freiner notre enthousiasme: doit on vraiment se mettre volontairement dans une situation nous obligeant à respecter la chmitta? (pensez à quelqu´un qui achèterait une vache pour la faire reposer le chabat!).

C´est nouveau comme conception et ce qui est nouveau est parfois suspect.

On pourrait se poser des questions également sur l 'effectivité de cette vente, sachant que les terres en Israël ne sont en possession des agriculteurs qu'a certains usages mais pas à la vente. Ces doutes sont évoqués par le Minhat Asher.

2)à priori le terrain appartient a votre père et exclusivement à lui. Difficile d' associer les autres à ce qui ne leur appartient pas légalement.

3) En fait la meilleure manière de participer à cette mitsva serait de soutenir les agriculteurs qui l´observent.

4)si votre père y tient tout de même ou que cela ne soit déjà fait, loin de nous la pensée de le décourager, car malgré tout, même si on ne prend pas le mot mitsva dans son sens restreint de "devoir qui incombe a des individus bien précis", il est clair que toute participation a un tel projet constitue un mérite pour lui et son entourage direct qui fait partie de sa vie."

Je me permet juste de rajouter que lorsque les enfants ne font pas de travail interdit sur cette terre, ils contribuent passivement au devoir de la Chemita, de la même façon que lorsqu'un homme se rase et qu'il laisse les Péot, il accomplit passivement la Mitsva de ne pas se raser cette partie, ainsi que l'écrit le Pélé Yoets à plusieurs reprises.

Chana tova

Chalom Ouvrah'a!

Oui c'est une bonne idée, si ce n'est pas trop compliqué pour elle!

L'étude de la Halah'a est autorisée sans aucun problème pour les femmes.

Je vous conseille de la diriger aussi vers Torahacademy.fr (sans vouloir faire de pub), je pense qu'il y a beaucoup de choses intéressantes pour elle.

Kol touv et Kol hakavod!

Chalom

Malheureusement je ne connais pas les livres qui ont été traduits en français. Je pense que le Yalkout Yossef a été traduit en français mais je ne suis pas sûr que c'est ce que vous recherchez.

Etes vous sûr qu'il ne vaut mieux pas que vous commenciez à étudier dans des livres écrits en Hébreu? Tout doucement et ainsi vous ne serez pour toujours plus du tout bloqué!

Béhatslah'a!

Chalom Ouvrah'a!

De ce que je connais, le seul problème est de saluer quelqu'un avant d'avoir prié la prière du matin. Ceci est valable aussi bien en semaine que Chabbat. (Choulh'an Arouh' chapitre 89).

Vous pouvez tout à fait serrer la main à un homme, puisque vous êtes un homme. Telle est la coutume habituelle. Nos Grands Rabbanim se serraient la main les un les autres, et il n'y a aucun problème.

A la fin, donnez une bénédiction à l'autre. Soit Chalom, soit Bérah'a véhatslah'a, soit Tihyé bari, soit Kol touv, soit toute bénédiction adaptée à laquelle vous pensez et dans la langue que vous souhaitez et qui sera comprise par votre interlocuteur évidemment.

A l'écrit il en va de même qu'à l'oral.

Kol touv, Bérah'a véhatslah'a, Tizkou léchanim rabbot néimot vétovot, Tihyé bari etc... etc....!

Chalom

En tant que Séfarade vous devez observer les coutumes Séfarades. Vous ne pouvez pas d'un coup changer de coutume. Sauf certains cas très précis.

Il est toutefois autorisé de prier avec eux et d'assister à leur prières etc. mais vous devez vous même conserver vos coutumes.

Au passage, puisque je sais que vous affectionnez le Rav Moché Sternbuh' Chlita, une fois je me promenais avec lui dans les rues de Har Nof, et il m'a demandé où j'ai prié le jour de Kippour.

Je lui ait répondu que j'ai prié chez le Rav Ovadia Yossef zatsal, qui habitait lui aussi à Har Nof.

Ensuite je lui ai dit, à vrai dire j'aurais beaucoup aimé prier aussi quelques offices de Kippour avec vous, mais étant Séfarade, j'ai pensé qu'il valait mieux prier dans un office Séfarade.

Le Rav Chlita m'a alors dit, qu'à son avis, il n'y a strictement aucune préférence, et qu'on peut prier là où se sent bien peu importe Séfarade ou Achkénaze.

J'ai alors osé lui demander s'il aurait aussi dit cela à un Achkénaze qui souhaiterait prier pour le jour de Kippour dans un office Séfarade, et il m'a répondu naturellement "Bien sûr, je lui aurait même dit qu'il peut prier chez des Témanim s'il se sent mieux là bas!".

Je tiens à préciser ce que de grands Décisionnaires ont écrit, c'est qu'une personne dont les parents étaient non religieux et qui a fait Téchouva, cette personne peut très bien décider si elle le souhaite de suivre une coutume qui n'est pas celle de ses parents, vu que ses parents n'étaient pas pratiquants et qu'ils n'ont donc pas de coutume.

En particulier dans un cas où on souhaite suivre les coutumes des personnes qui nous ont rapproché au judaïsme où dans un tel cas on peut associer l'avis des Décisionnaires qui écrivent qu'une personne qui a ramené à la Torah c'est comme si elle nous avait donné naissance, et c'est donc logique qu'on suive leur coutume.

Voilà, kol touv et Béhatslah'a et bon Tich!

Chalom!

Veuillez lire la réponse suivante: http://www.torahacademy.fr/ayin-ara

Au sujet de la main et des poissons je n'en n'ai pas la moindre idée.

Kol touv!

Chalom!

Concernant ce genre de vœux tant que vous n'avez rien formulé de façon explicite par la parole vous n'êtes pas engagé! Contrairement aux vœux de Tsédaka au sujet desquels il existe une opinion selon laquelle par une simple pensée on est engagé!

Le fait que vous ayez raconté cela à vos amis sous forme d'histoire et au passé ne vous engage en rien non plus!

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!!

Je suppose que c'était un ancêtre à vous puisque vous portez le même nom que son oeuvre extraordinaire! 

  -Allumez une bougie pour l'élévation de son âme et dites explicitement que vous l'allumez pour cela et que "Zéh'outo yagen alénou Amen!".

  -Essayez d'étudier un texte ou un commentaire de ce Rav ce soir ou demain.

  -Vous pouvez prononcer des bénédictions sur des gâteaux etc. pour lk'élévation de son âme, et offrir un Kiddouch à la synagogue en précisant bien qu'il est fait en l'honneur de ce grand Rav et que les bénédictions doivent être récitées si possible avec intention pour l'élévation de son âme.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Les lois dont vous parlez sont explicites dans les Décisionnaires au chapitre 2 du Choulh'an Arouh' Or Hahaim.

Le Igrot Moché (Tome 3 Yoré Déa chapitres 47 et 68) ainsi que d'autres Décisionnaires écrivent qu'il ne s'agit pas d'une interdiction formelle mais plutôt d'une bonne attitude à adopter.

Il écrit aussi que ce qui détermine la façon de s'habiller pour accomplir cette loi (contrairement à la façon de s'habiller pour prier etc.) n'est pas la façon dont on s'habille devant un roi. Ce n'est pas non plus la peine d'être habillé chez soi comme on est habillé dehors! Il faut simplement être même chez soi habillé comme on l'aurait été si un ami était venu chez nous et qu'on ne tient pas particulièrement à honorer mais dont on ne veut pas non plus qu'il nous méprise.

C'est pourquoi de nos jours où la coutume est de porter ce genres de vêtements à manches courtes etc. et cela ne fait en rien que les personnes vont nous mépriser, de nombreux Décisionnaires (Igrot Moché, Beth Barouh', Yéchouot Moché etc.) écrivent qu'on peut se montrer indulgent et porter ce genre de vêtements, et en particulier lorsqu'il fait très chaud, ainsi que le Michna béroura lui même écrit que lorsqu'il y a une grande nécessité on peut outrepasser cette Halah'a qui n'est en fait qu'une mesure de rigueur comme précisé plus haut!

Concernant la synagogue il n'y a pas d'interdiction à s'y rendre en bermuda, mais il est clair qu'il vaut mieux essayer d'éviter vu que vous allez y prier et que devant un roi, je ne pense pas que vous vous serez habillé de la sorte. Or, la Halah'a est que pour prier la prière de la Amida il faut être habillé de la même façon qu'on se serait présenté devant un roi.

Mon Maître le Rav Sternbuh' rajoute que même si de nos jours certaines personnes oseraient se présenter devant un roi en bermuda etc. il n'empêche que ce n'est pas un comportement adapté et c'est les coutumes libérales et communistes qui en sont à l'origine et nous devons nullement tenir compte de cela, mais de la façon dont des personnes normalement constituées se seraient présentées devant un roi, à l'époque où le communisme n'était pas encore en vogue et où les hiérarchies étaient respectées et les honneurs donnés au roi.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Le Rambam a tranché clairement (Lois des rois chapitre 1 paragraphe 4) que le roi d'Israël a le droit d'avoir des concubines, contrairement au reste du peuple.

Kol touv

Chalom Ouvrah'a!

Le Rambam a tranché clairement (Lois des rois chapitre 1 paragraphe 4) que le roi d'Israël a le droit d'avoir des concubines, contrairement au reste du peuple.

Kol touv

Chalom Ouvrah'a!

Cette coutume est rapportée dans le Rama (Chapitre 552 paragraphe 6). 

Les Achkénazes suivent cette coutume jusqu'au jour d'aujourd'hui, tandis que la coutume Séfarade est partagée. 

Certains le font, d'autres non.

La cendre vous pouvez l'obtenir très simplement en brûlant une feuille de papier ou un mouchoir etc.

Kol touv!

Oui, il vaut mieux.

Kol touv!

Chavoua tov!

Non, il n'y a aucun problème. L'essentiel étant que vous ayez une place fixe pour votre Amida, et de préférence face à un mur sans aucune interruption ainsi que tout ceci est explicite dans la Gémara de Bérah'ot en page 5 et dans le Choulh'an Arouh' dans les lois relatives à la prière.

Kol touv.

Chalom.

Le principe que les Décisionnaires rapportent est que dans la mesure où la Kabbale ne vient pas en opposition avec la Halah'a on doit essayer de suivre son opinion.

Donc que vous soyez Algérien, Marocain ou Achkénaze, à chaque fois que la Kabbale ne vient pas en opposition avec la Halah'a et que vous pouvez vous y soumettre cela vaut le coup.

Toutefois ce n'est pas une obligation de vous y soumettre.

Kol touv!

Cher HatamSofer.

Ce serait vraiment impossible pour ma part de vous résumer quelques chapitres entiers du Choulh'an Arouh' à ce sujet.

Mais je vais essayer ce soir, dans la soirée de récapituler par écrit les points les plus urgents et qui ne sont pas assez connus.

  -Avant de réciter la bénédiction vous devez regarder le passage qui va être lu.

  -Au moment où vous récitez les bénédictions vous devez ne pas regarder le texte qui se trouve face à vous. La coutume est de le cacher voire même de refermer le Séfer Torah. 

  -Au moment où l'officiant lit vous devez réciter les mots mais à voix basse, c'est à dire que vos oreilles ne doivent même pas entendre les mots qui sortent de votre bouche (contrairement à la prière de la Amida où d'après le Choulh'an Arouh' vous devez entendre les mots qui sortent de votre bouche, bien qu'étant récités de façon très silencieuse).

 -Durant tout le moment de la lecture et des bénédictions vous devez vous tenir debout sans vous reposer sur la Téva.

Kol touv.

Chalom!

Je ne sais pas si c'est vrai, c'est possible. En tous cas il est clair que dans les pays Séfarade les hommes étaient habillés d'une autre façon que dans les pays d'origine Achkénaze.

L'essentiel est d'être habillé de façon classe et distinguée comme il convient à une personne qui vient servir D.

Le Choulh'an Arouh' écrit qu'il faut avoir des vêtements spécifiques à la prière. Les étudiants en Torah s'efforcent d'être toute la journée avec ces vêtements spécifiques puisqu'ils étudient toute la journée la Torah.

La chemise blanche ce n'est certainement pas une obligation, mais elle au jour d'aujourd'hui la coutume dans la plupart des Yéchivot H'arédiot.

Béhatslah'a!

Chalom!

Veuillez nous expliquer s'il vous plait à quoi faites vous allusion.

Merci.

Chalom ouvrah'a!

Vous avez raison que votre prénom et celui de votre maman ou de votre papa suffit amplement. Lorsque vous priez D. cela suffit.

toutefois la coutume aujourd'hui est d'écrire dans la Kétouba par exemple en dehors du prénom du Hatan et de son père, le nom de famille de sorte à sortir de otut doute et de savoir qu'il s'agit bien de cette personne précise.

Ce Rav a visiblement écrit sur sa dédicace votre nom de famille aussi parce qu'au jour d'aujourd'hui on s'appelle généralement par le nom de famille. Mais ce n'est pas que c'est une Halah'a d'écrire de cette façon des lettres ou des dédicaces etc.

Kol touv.

Chalom!

Non, je ne pense pas que ce soit fondé du tout.

Kol touv!

Chalom!

Ils doivent tous être présents au même moment et en eprsonne.

Kol touv!

Issour Ah'ila c'est l'interdiction de consommer quelque chose d'interdit.

Issour Hanaa c'est de profiter de cette chose.

Exemple: Le lait et la viande ne sont pas uniquement interdits à la consommation mais aussi au profit. Vous ne pouvez pas le vendre à un non juif par exemple. De même le H'amets.

Par contre, un interdit tel que du porc, c'est certes interdit de le consommer mais on peut tirer profit de sa vente par exemple etc. (sans rentrer dans les problèmes de vendre des choses pas Cacher de façon permanente, c'est un autre sujet).

Kol touv!

Bonjour Rav,

Bonjour!

Par simple curiosité, comment devient-on Rabbin?

Etre Rabbin, c'est une vocation, pas qu'un simple apprentissage. C'est à dire qu'au delà de l'examen à passer, il faut avoir un comportement adéquat, des qualités humaines particulières, une véritable envie d'aider les autres et de diffuser la Torah de D., un vrai désintéressement à l'argent etc.

Mais aussi, il faut avoir été proche soi même de Rabbanim compétents et pieux pour apprendre de leur comportement, de leur approche, de leur réflexion dans des contextes précis.

Il faut aussi ne pas oublier qu'un Rav c'est avant tout un maître de pensée. Seul un Rav ayant une Hachkafa droite, qu'il a apprise des géants de la Torah de tous les temps, qu'il n'a pas falsifié, ni inventé, ni improvisé, mérite le nom de Rav.

Un Rav qui connaitrait tout le Chass par coeur, et qui serait capable de répondre à toutes les questions de Halah'a et de Kabbale etc. mais qui aurait une Hachkafa falsifiée, nous avons le devoir de nous écarter d'un tel homme et de ne surtout pas le côtoyer.

Le grand problème est que tous les examens dont vous faites état, ne font que tester les connaissances en matière de Halah'a, ni la Hachkafa, ni les qualités de cet homme ni rien du tout. C'est pour cela entre autre qu'au jour d'aujourd'hui beaucoup de prétendus Rabbins divulguent un message contraire à celui de la Torah, se trompent dans la Halah'a etc.

A l'époque, seul un Rav qui connaisait bien son élève sous tous ces aspects pouvait le promouvoir Rabbin. Ce qu'on appelait la Sémih'at H'ah'amim. 

Au jourd'hui aussi certains Rabbins ont été promus pas leur rav qui les connait personnellement et qui sait que cet homme mérite ce titre.

Est-il obligatoire de passer par un examen dans tous les cas comme pour la Rabbanout Harashit?

Pour donner des cours de Halah'a et répondre aux questions, il faut soit passer un examen pour tester ses connaissances, soit qu'un Rav qui nous connait bien et qui est certain de nos bonnes connaissance et de notre droiture dans le domaine de Halah'a témoigne de celle ci.

Si oui, est-ce que cet examen a toujours le même contenu peu importe le Rabbinat?

Plus ou moins, cela dépend beaucoup du rav qui le rédige, et de son exigence de la part de l'élève.

Si oui, lequel?

Dans chaque sujet il y a une bonne maîtrise du sujet à avoir. 

Je précise que bien souvent l'examen n'est pas suffisant en dehors de tous les aspects relevés plus haut. Pour une raison simple et évidente. L'examen témoigne de la maîtrise du sujet au moment où l'examen a été passé. Si ensuite le Rabbin ne révise pas fréquemment ce sujet, l'oubli risque de faire son oeuvre, et il ne pourra plus trancher la Halah'a comme il se doit. 

Or, aucun Rabbinat ne fait attention à cela. Le Rabbin est libre d'être responsable et de réviser fréquemment ou de ne pas le faire. Ceux qui ne révisent plus ces matières, se trompent à coup sûr dans leurs enseignements.

J'ai entendu que le Rav Abba Chaoul zatsal lorsqu'il écrivait une lettre d'approbation à un élève Rabbin, il lui écrivait "cette lettre n'a de pouvoir et de valeur que si le Rabbin (en question) révise ce sujet une fois tous les 6 mois au minimum). Vous comprenez la logique qui se cache derrière.

Le Rabbin qui est modeste, q'il a un doute dira à son élève, "je vais vérifier etc." et alors même s'ila  oublié ce n'est pas la fin du monde. Par contre le Rav qui n'est malheureusement pas modeste, répondra à la question sans être sûr de la réponse, et la commence le vrai problème.

Bref pour devenir Rabbin, il ne suffit pas de passer des examens de Halah'a à la Rabbanout et ailleurs, il faut vraiment s'efforcer d'être un homme de Torah, qui travaille sur lui au quotidien avant même d'avoir la prétention de corriger les autres etc. etc.

J'ai été un peu franc et droit, parce qu'aujourd'hui la situation est malheureusement souvent déplorable, et on se doit de s'attacher aux hommes intègres, modestes, humbles, conscients de leur véritable niveau, sincères, ne faisant pas de comédie, etc.

Désolé pour toutes ces questions mais il y a peu de réponses sur internet en français!

Aucun problème, c'est pour réponde à cette attente entre autre que TorahAcademy.fr existe.

Shabbath Shalom!

Chabbat Chalom!

Chalom Ouvrah'a!

Poser un chapeau sur la même table qu'un H'oumach ne pose aucun problème!

Poser votre chapeau sur le H'oumach est effectivement interdit (Choulh'an Arouh' Yoré Déa chapitre 282).

Par contre j'imagine que ce qu'on a voulu vous dire est différent. C'est qu'il y a un problème de poser votre chapeau sur la Téva à savoir sur la table qui est réservée à poser le sefer Torah, et ce, même lorsque celui ci ne s'y trouve pas. 

C'est vrai que c'est un problème. C'est pour remédier à ce problème que dans certaines communautés on pose un plastique sur la Téva au moment où on y pose le Sefer Torah, de sorte à ce que ce ne soit que ce plastique qui soit considéré comme étant le support de la Torah (Tachmich Sefer Torah) et non l'ensemble de la table, et de cette façon lorsqu'on retire ce plastique ce serait autorisé de poser votre chapeau sur cette Téva ou de vous y accouder etc.

Certains décisionnaires sont plus indulgents en considérant que lorsqu'on achète une Téva on pose une condition qu'on souhaite que la Kédoucha ne s'y pose pas entièrement de sorte à pouvoir autoriser ce genre de comportement. Même si on l'a pas fait, le Rama considère que implicitement c'est fait (c'est ce qu'on appelle תנאי בית דין). Décisionnaires au chapitre 154 du Choulh'an Arouh' Orah' H'aïm.

Kol touv!

Chalom!

Je n'y vois aucun problème!

Simplement vous ferez attention à la Kédoucha de ce cadre, c'est à dire ne pas vous déshabiller devant etc. etc.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Gelyon HaShass: Ce sont des petites notes que le Gaon Rabbi Akiva Iger a écrit sur les marges de sa Gémara lorsqu'il étudiait et qu'il avait soit une question, soit une preuve supplémentaire d'un autre endroit dans le Chass ou encore qu'il souhaitait noter une référence.

Likoutei Rashi: Ceci ne se trouvait pas dans les anciennes éditions. Les éditeurs ont recopié des commentaires de Rachi qui ont été écrits dans d'autres traités à propos du même sujet. Le but est de nous aider à mieux comprendre le sujet, et à comparer les différents commentaires de Rachi dans chaque Sougya.

leazi Rashi: Comme vous le savez Rachi était français. Et il a souvent exprimé la signification d'un mot en Laaz, c'est à dire dans une langue étrangère, en l'occurrence en Français, généralement de vieux français. Le Laazé Rachi vient nous donner l'interprétation de ces mots là, pour ceux qui ne comprennent pas le vieux français.

Likouté Hagra: Ce sont des petites notes que le Gaon de Vilna a écrit sur les marges de sa Gémara lorsqu'il étudiait et qu'il avait soit une question, soit une preuve supplémentaire d'un autre endroit dans le Chass, ou encore qu'il souhaitait noter une référence, ou qu'il avait tout simplement une autre version de la Gémara.

Shita Mekoubetset: Je subodore que vous étudiez dans la Gémara de Oz Véhadar. Dans les anciennes éditions ceci n'existe pas.

Béhatslah'a et H'annouca Saméah'!

Chalom!

C'est non seulement autorisé mais même recommandé.

On explique de cette façon la phrase קנה לך חבר qui au sens propre signifie "Achète toi un compagnon". Or Ce terme de Kané signifie aussi un stylo. Comme pour dire de façon imagée que notre meilleur compagnon c'est notre stylo.

Si ceci peut vous rassurer personnellement j'écrit beaucoup lorsque j'étudie. C'était aussi le cas du Rav Ovadia Yossef zatsal qui finissait un stylo pilot chaque semaine (en moyenne).

Il est écrit dans la Michna אין הביישן למד ce qui signifie que ce n'est pas celui qui a honte et qui s'empêche de faire de bonnes choses à cause de la honte qui peut progresser en Torah.

Je vous recommande cette histoire certes pour les enfants, mais de nombreux adultes m'ont fait remarquer que ces histoires les passionnent autant que les enfants!

http://www.torahacademy.fr/le-banquier

N'ayez pas honte et faites même si vous avez honte. Au contraire vos compagnons apprendront de vous et eux aussi se renforceront en étude.

Il est possible que eux se concentrent mieux en n'écrivant pas, c'est possible, chacun selon son tempérament et sa structure mentale.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Le Rambam a tranché clairement (Lois des rois chapitre 1 paragraphe 4) que le roi d'Israël a le droit d'avoir des concubines, contrairement au reste du peuple.

Kol touv

Chalom

Lorsqu'il n'y a pas de Mynian, on ne peut:

1. Réciter Kaddich
2. Procéder à la H'azara de la Amida
3. Réciter la Birkat Cohanim
4. Sortir la Torah
5. Dire Vayaavor pendant les supplications.
6. Dire la Kédoucha
7. etc.

D'où l'importance de prier en Mynian dans la mesure du possible.

Kol touv.

Chalom

Non je pense qu'il s'agit d'un hasard!

Kol touv!

Chalom

Dans un tel cas vous devez prier Minh'a tout seul et ensuite Arvit avec la communauté, mais il n'est pas question de faire économie de Minh'a sous prétexte que vous êtes en retard! (Si vous entendez la communauté dire Bareh'ou, et que vous n'avez pas encore fait Minh'a il ne faut pas répondre).

Chabbat chalom!