chalom

Cher ami!

Il m'a paru important de vous apporter quelques jalons de réflexion à ce sujet qui est, comme vous le dites très important.

Il faut savoir tout d'abord que notre foi est que les clefs de la fertilité sont entre les mains de D.

C'est à dire que comme nous le constatons de nombreux couples sont impatients d'avoir le mérite de pouvoir avoir des enfants et malheureusement cela s'éternise. Tous les traitements médicaux étant insuffisants et prouvant bien que cette clef est entre les main de D.

A contrario, en tant que Rav qui m'occupe de ces questions au quotidien, je peux vous attester de nombreux cas où la femme portait un stérilet voire prenait la pilule et est tombée enceinte par surprise (et sans avoir omis une seule prise), sans parler des milliers de cas où les femmes se servant de spermicides sont tombées enceinte.

Ceci pour nous rappeler que c'est D. qui planifie à sa façon notre vie, nos naissances, etc.

Ceci étant, il existe des cas où les Rabbanim jugent légitime voire même utile de recommander aux couples de se servir pendant un certain temps de moyens de contraception.
Dans certains cas nous autorisons à certains couples à s'en servir alors qu'ils n'ont pas encore accomplis la Mitsva de procréation (c'est à dire qu'ils n'ont pas encore eu un garçon et une fille au minimum), et quelques fois on interdit aux couples de s'en servir bien qu'ils ont déjà accomplis cette Mitsva.

Il faut bien comprendre que même sans se servir de contraception il n'est pas du tout clair qu'un couple doit avoir 18 enfants ni même 5 ou 6 enfants. D. sait exactement quel est le nombre d'enfants que tel couple est capable d'éduquer et il les envoie en nombre, en temps et en heure voulue.

Pour vous donner un indice, mais en tant qu'indice simplement. Il n'est pas question d'apprendre ne serait ce qu'une seule Halah'a de cette brève intervention. La Gémara écrit qu'une femme durant les 24 mois qui succèdent son accouchement son corps est comme démoli et non rétabli. Ce n'est qu'après 24 mois qu'on peut considérer qu'elle est rétablie. Selon cette Gémara de nombreux Rabbanim, dans certains cas de nécessité, selon leur jugement, autorisent à certains couples l'utilisation de la pilule pendant une période qui peut s'étendre jusqu'à 2 ans maximum.

Lorsqu'un couple est déchiré et qu'ils se rendent chez un conseiller conjugal pour tenter de résoudre leurs problèmes, il arrive fréquemment que j'autorise à ces femmes de se servir de contraception, selon le cas précis, pour que cette thérapie de couple puisse être productive, une femme enceinte étant beaucoup plus sensible, nerveuse, susceptible, incommodée qu'en période habituelle.

De même dans certains cas de maladie il arrive que les Rabbanim autorisent l'utilisation de contraception.

En bref, cher ami, il faut que vous ayez un Rav qui vous connaisse un peu et auquel vous pouvez vous confier, et qui soit compétent en la matière afin de savoir ce que D. attend de nous.

Il vous faut savoir que dans de nombreux cas j'ai reçu des coups de fils de personnes qui m'ont appelé pour obtenir des conseils pour pouvoir avoir des enfants. Ils m'ont eux même avoué que pendant une longue période de leur vie ils se sont servis de contraception se disant que le moment voulu il leur suffirait d'arrêter la prise de pilule pour avoir des enfants. Et se sont aperçu que tel n'était pas le cas. Ils étaient alors persuadés que D. les prive alors d'enfants pour bien leur faire réaliser que c'est Lui le Maître de l'univers.

Sachez que les jouissances ainsi que les souffrances qui attendent chaque juif durant l'année lui sont déterminées le jour de Roch Hachana ainsi que pendant les dix jours de pénitence. Refuser les difficultés agréables comme les pleures des enfants etc. c'est se mettre en situation dangereuse de difficultés beaucoup moins agréables (qu'à D. ne plaise). C'est le Steïpeler qui l'a écrit à un couple qui avait de nombreux enfants et qui souhaitait une longue pose. Il leur a dit que la quantité de souffrances qui lui a été déterminée à Roch Hachana il faudrait dans tous les cas qu'il les subissent. Alors autant subir des souffrances bienfaisantes et gratifiantes que de subir des souffrances vraiment désagréables et affligeantes.

C'est ainsi d'ailleurs qu'il faut concevoir la vie. Certaines personnes se disent à tort, que les non religieux kiffent la vie dans ce monde ci beaucoup plus que les religieux vu qu'ils se donnent à tous les plaisirs matériels sans aucune restriction et sans limites.

Or, nos Maîtres nous enseignent que c'est une mauvaise perception des choses vu qu'à Roch Hachana D. décide combien jouirons nous durant l'année prochaine. Personne ne peut dépasser ce taux de jouissance qui lui a été imparti par D. Absolument personne, religieux ou non religieux.

Simplement quelle est la différence? Le religieux jouit de l'accomplissement des Mitsvots avec beaucoup de plaisir et d'intensité. Le non religieux jouit d'une Avéra, mais pas plus, puisqu'il est impossible de dépasser la taux de plaisirs impartis.

Réfléchissez bien à cette idée parce que j'ai été assez bref mais elle est fondamentale et nos Grands Maîtres l'écrivent explicitement, elle constitue l'un des fondements de notre foi.

Kol touv! 

Chalom

Votre question est très intéressante et je sais que beaucoup d'autres personnes se trouvent souvent dans ce cas et faute de connaissance ne savent pas tout à fait comment se comporter.

Il faut savoir tout d'abord que si vous êtes sur de ne pas être à la maison jusqu'au lendemain soir, votre épouse n'a aucune raison d'aller se tremper et au contraire il vaut mieux qu'elle attende le lendemain soir.

Si le soir uniquement, à l'horaire auquel le Mikvé est ouvert vous êtes absents mais que plus tard dans la nuit vous allez rentrer à la maison, effectivement il convient que votre épouse se rende au mikvé, et là vous soulevez un problème important et pas suffisamment su.

Il existe effectivement une interdiction pour la femme de dévoiler sans raisons à ses amies et autres sa date d'immersion. Il est clair que c'est un manque de pudeur évident!
Cependant affirment nos décisionnaires que dans les cas où il n'y a pas d'autres choix comme celui que vous présentez où c'est dangereux de sortir à des horaires tardifs dans la rue etc. il est permis de soliciter de l'aide de quelqu'un bien que celui ci va certainement savoir la date de l'immersion, l'intention n'étant pas de faire preuve d'impudeur etc.

D'ailleurs au mikvé la Balanit sait très bien quelles sont les femmes qui se sont trempées, de même il arrive souvent que le Rav que la femme consulte soit amené à savoir quand la femme va se tremper mais dès lors que c'est nécessaire ceci est autorisé!

Enfin il arrive souvent qu'à notre insu on ait contre notre gré un invité surprise le jour où la femme va se tremper et il est quelque foit fort probable que cet invité puisse se douter de quelque chose, il faut savoir que dans de tels cas à nous d'être le plus discret possible, néanmoins si la personne a malgré tout deviné malgré nos efforts, il n'y a aucun problème!

Enfin il est important de savoir ce qu'on écrit plusieurs grands décisionnaires que si pour des raisons de pudeur telles que celle ci, on n'a aucun autre échappatoire que celui de mentir, ceci est autorisé dans certains cas!

Kol touv!!

Chalom

Vous voulez dire 10 Téfahim, je suppose. Pas 10 Amot.

Une coudée c'est une Ama.

La loi de placer la Hanoukia sur un meuble qui est inférieur à la hauteur de 10 Téfahim (soit 80 cm) est un Din à priori. Mais si ceci est impossible, vous vous acquittez tout de même.

Concernant votre question, s'il y a un danger pour votre petit; évidemment qu'il faut la placer au dessus de 80 cm. Concernant votre autre question, les Décisionnaires écrivent que ces mesures se réfèrent non pas par rapport au socle de la Hannoukia mais par rapport à la mèche.

Toutefois mon Maître le Rav Moché Chternbuh' Chlita, dit que d'après la Halah'a stricte il y aurait lieu d'autoriser dès lors que la Hanoukia est placée en dessous de 80 cm bien que la flamme arrive à un niveau supérieur. Toutefois d'après la profondeur de la Torah, il convient d'évaluer par rapport aux flammes.

Kol touv.

Chalom

Si vous avez la coutume d'allumer des bougies pour Roch H'odech (évidemment sans Béraha) il vaut mieux d'abord allumer celles de Hanouka parce que celles de Hanouka c'est une Mitsva tandis que celles de Roch H'odech c'est facultatif. Il convient donc de s'acquitter en première urgence de ce qui est de l'ordre de la Mitsva et esuiet s'occuper de ce qui est facultatif bien que recommandé.

Kol touv!

Chalom Ouvrah'a!

Etant Séfarad, vous devez vous acquitter par l'allumage de vos beaux parents.

Participez financièrement aux dépenses des mèches et de l'huile, soulevez-les aussi pour en acquérir une partie, sachant que d'après la Halah'a l'un des modes d'acquisition passe par le fait de soulever l'objet que l'on souhaite acquérir, et écoutez les bénédictions de sa bouche en répondant Amen et pas Barouh' Ou Oubarouh' Chémo vu que vous souhaitez vous acquitter de cet allumage.

Votre épouse aussi écoutera les bénédictions.

Concernant Motsei Chabbat, si vous comptez retourner à votre domicile pour dormir, c'est l'objet d'une controverse entre nos Grands Décisionnaires.

L'opinion de Rav Oyerbah' est qu'il vous faut allumer chez vos beaux parents comme pour Vendredi.

En revanche l'opinion de Rav Ovadia Yossaf Zatsal ainsi que l'opinion de Rav Wozner et du Steipeler est qu'il vous faut allumer chez vous lorsque vous rentrerez, et essayer de ne pas trop vous attarder chez vos beaux-parents pour pouvoir allumer chez vous à temps.

L'opinion de mon Maître le Rav Sternbuh' Chlita est de s'acquitter de toutes les opinions et d'allumer à double reprise, à savoir chez vos beaux parents puis chez vous, sans Bérah'a.

L'idéal est alors de consommer un petit Mélavé Malka chez vos beaux parents pour rester un peu installé chez eux le Motsei Chabbat.

Kol touv.

Chalom Ouvrah'a!

Cette question m'ai posée chaque année. La Halah'a est que les personnes se trouvant à l'étranger doivent s'asseoir dans la Soukka pendant le huitième jour de la fête de Soukkot, vu que ce jour est le dernier jour de Soukkot, et que la coutume à l'étranger est de célébrer deux jours de Yom tov, on considère donc ce jour comme appartenant encore à la fête de Soukkot, et il faut donc s'asseoir et manger dans la Soukka.

Toutefois étant donné que nous savons pertinemment aujourd'hui que nous avons des calendriers précis que la fête de Soukkot est treminée, on ne récite donc pas de bénédiction lorsqu'on manger dans la Soukka ce jour ci. Or, en Israël le huitième jour n'est plus lié à la fête de Soukkot, c'est un jour de fête à part qui s'appelle Chémini atsérèt.

On ne s'asseoit donc désormais plus dans la Soukka. Un Israélien qui souhaiterait s'asseoir dans sa Soukka ce huitième jour n'a pas le droit parce que c'est considéré comme si elle rajoute une Mitsva aux Mitsvots de la Torah en s'assayant huit jours au lieu de sept. La seule solution valable pour qu'un Israélien puisse s'asseoir dans une Soukka le huitième jour seriat qu'il rende la Soukka impropre et non Cacher.

Une personne habitant à l'étranger qui se trouve invitée en Israël chez des Israéliens, se rouve donc dans un problème. Manger tous en dehors de la Soukka pose un problème pour celui qui habite à l'étranger. Manger tous dans la Soukka pose un problème pour les Israéliens. Le Rav Oyerbah' (Minh'at Chélomo Tome 1 chapitre 19) et le Minh'at Itsh'ak ainsi que le Rav Ovadia Yossef zatsal tranchent que dans un tel cas les personnes habitant à l'étranger ont tout à fait le droit de manger avec la famille les accueillant en dehors de la Soukka.

Les principales raisons sont que d'après certains Décisionnaires (Hah'am Tsvi) toute personne se trouvant en Israël doit célébrer un seul jour bien que généralement elle se trouve à l'étranger. On peut donc se reposer sur cette opinion dans le cas de Cjmini Atseret où de toutes les façons même à l'étranger le fait de s'asseoir dans la Soukka n'a été institué qu'à cause d'un doute.

De surcroît dans un tel cas de nécessité où on ne souhaite pas déranger les hôtes qui nous accueillent, et en particulier que le fait de s'asseoir dans la Soukka est une marque de mépris pour la sainteté de Chmini Atséret qui est célébrée à ce moment en Israël.

Kol touv!
 

Chalom,

Jusqu'à l'âge à partir duquel il est capable de comprendre ce que signifie le deuil sur Jerusalem c'est à dire jusqu'à l'âge de 6-9 ans selon la maturité de l'enfant il n'y a pas de problème!

Concernant ne baigner que ses pieds c'est permis même pour des adultes; il ne s'agit pas là d'une toilette de tout le corps mais que d'un membre, et en particulier si vous le faites uniquement pour tenir compagnie à vos enfants!

Kol touv!

Cher ami!

Il m'a paru important de vous apporter quelques jalons de réflexion à ce sujet qui est, comme vous le dites très important.

Il faut savoir tout d'abord que notre foi est que les clefs de la fertilité sont entre les mains de D.

C'est à dire que comme nous le constatons de nombreux couples sont impatients d'avoir le mérite de pouvoir avoir des enfants et malheureusement cela s'éternise. Tous les traitements médicaux étant insuffisants et prouvant bien que cette clef est entre les main de D.

A contrario, en tant que Rav qui m'occupe de ces questions au quotidien, je peux vous attester de nombreux cas où la femme portait un stérilet voire prenait la pilule et est tombée enceinte par surprise (et sans avoir omis une seule prise), sans parler des milliers de cas où les femmes se servant de spermicides sont tombées enceinte.

Ceci pour nous rappeler que c'est D. qui planifie à sa façon notre vie, nos naissances, etc.

Ceci étant, il existe des cas où les Rabbanim jugent légitime voire même utile de recommander aux couples de se servir pendant un certain temps de moyens de contraception.
Dans certains cas nous autorisons à certains couples à s'en servir alors qu'ils n'ont pas encore accomplis la Mitsva de procréation (c'est à dire qu'ils n'ont pas encore eu un garçon et une fille au minimum), et quelques fois on interdit aux couples de s'en servir bien qu'ils ont déjà accomplis cette Mitsva.

Il faut bien comprendre que même sans se servir de contraception il n'est pas du tout clair qu'un couple doit avoir 18 enfants ni même 5 ou 6 enfants. D. sait exactement quel est le nombre d'enfants que tel couple est capable d'éduquer et il les envoie en nombre, en temps et en heure voulue.

Pour vous donner un indice, mais en tant qu'indice simplement. Il n'est pas question d'apprendre ne serait ce qu'une seule Halah'a de cette brève intervention. La Gémara écrit qu'une femme durant les 24 mois qui succèdent son accouchement son corps est comme démoli et non rétabli. Ce n'est qu'après 24 mois qu'on peut considérer qu'elle est rétablie. Selon cette Gémara de nombreux Rabbanim, dans certains cas de nécessité, selon leur jugement, autorisent à certains couples l'utilisation de la pilule pendant une période qui peut s'étendre jusqu'à 2 ans maximum.

Lorsqu'un couple est déchiré et qu'ils se rendent chez un conseiller conjugal pour tenter de résoudre leurs problèmes, il arrive fréquemment que j'autorise à ces femmes de se servir de contraception, selon le cas précis, pour que cette thérapie de couple puisse être productive, une femme enceinte étant beaucoup plus sensible, nerveuse, susceptible, incommodée qu'en période habituelle.

De même dans certains cas de maladie il arrive que les Rabbanim autorisent l'utilisation de contraception.

En bref, cher ami, il faut que vous ayez un Rav qui vous connaisse un peu et auquel vous pouvez vous confier, et qui soit compétent en la matière afin de savoir ce que D. attend de nous.

Il vous faut savoir que dans de nombreux cas j'ai reçu des coups de fils de personnes qui m'ont appelé pour obtenir des conseils pour pouvoir avoir des enfants. Ils m'ont eux même avoué que pendant une longue période de leur vie ils se sont servis de contraception se disant que le moment voulu il leur suffirait d'arrêter la prise de pilule pour avoir des enfants. Et se sont aperçu que tel n'était pas le cas. Ils étaient alors persuadés que D. les prive alors d'enfants pour bien leur faire réaliser que c'est Lui le Maître de l'univers.

Sachez que les jouissances ainsi que les souffrances qui attendent chaque juif durant l'année lui sont déterminées le jour de Roch Hachana ainsi que pendant les dix jours de pénitence. Refuser les difficultés agréables comme les pleures des enfants etc. c'est se mettre en situation dangereuse de difficultés beaucoup moins agréables (qu'à D. ne plaise). C'est le Steïpeler qui l'a écrit à un couple qui avait de nombreux enfants et qui souhaitait une longue pose. Il leur a dit que la quantité de souffrances qui lui a été déterminée à Roch Hachana il faudrait dans tous les cas qu'il les subissent. Alors autant subir des souffrances bienfaisantes et gratifiantes que de subir des souffrances vraiment désagréables et affligeantes.

C'est ainsi d'ailleurs qu'il faut concevoir la vie. Certaines personnes se disent à tort, que les non religieux kiffent la vie dans ce monde ci beaucoup plus que les religieux vu qu'ils se donnent à tous les plaisirs matériels sans aucune restriction et sans limites.

Or, nos Maîtres nous enseignent que c'est une mauvaise perception des choses vu qu'à Roch Hachana D. décide combien jouirons nous durant l'année prochaine. Personne ne peut dépasser ce taux de jouissance qui lui a été imparti par D. Absolument personne, religieux ou non religieux.

Simplement quelle est la différence? Le religieux jouit de l'accomplissement des Mitsvots avec beaucoup de plaisir et d'intensité. Le non religieux jouit d'une Avéra, mais pas plus, puisqu'il est impossible de dépasser la taux de plaisirs impartis.

Réfléchissez bien à cette idée parce que j'ai été assez bref mais elle est fondamentale et nos Grands Maîtres l'écrivent explicitement, elle constitue l'un des fondements de notre foi.

Kol touv! 

Chalom Ouvrah'a!

Le prénom est donné par les parents.

Nos maîtres écrivent que chaque enfant a un prénom qui lui est donné et qui convient à sa personnalité ainsi qu'à sa mission sur terre.

Les parents ont une espèce de prophétie, et le nom qu'ils choisissent est le nom qui convient à leur enfant.

Toutefois si le prénom Moché ou encore un des 9 autres noms de Moché vous convient aussi bien à vous qu'à votre épouse, ou Aharon, il me semble que c'est une bonne idée. 

Mais à nouveau ce n'est qu'une piste de réflexion et la décision doit impérativement être prise par vous et votre épouse en commun accord.

Béchaa tova !

Bonne délivrance et Béssorot tovot !