Monsieur

Si on prie de manière habituelle au nets et qu on se rend pour qq semaines a un endroit où il n'y a pas de minyan au nets a moins de 18 minutes, est-on bien exempté de prier betsibour comme je crois le comprendre ?

Effectivement la conclusion des décisionnaires est qu'il vaut mieux prier seul au Nets qu'en Tsibour sans Nets, lorsqu'on a toujours la coutume de prier au Nets. 

Y a t il une mesure de piété d 'aller malgré tout à un minian posterieur pour les kadichim a partir de ichtabah puis hazara et sefer torah ?

Vous parlez du cas où le Beth Haknesset le plus proche est à moins de 18 minutes ? Il est évident que ceci vaut largement le coût !

sI oui, l'enjeu en vaut il la chandelle ou est ce de la gaava que d agir de la sorte aux yeux de tous ?

C'est qui tous ? Les gens qui vous voient connaissent tous votre vie ? Votre itinéraire etc. ?

Même si oui, ce n'est pas de la gaava de vouloir écouter la lecture de la Torah etc. 

Béhatsla'ha !

Chalom !

1- Certains décisionnaires ont voulu aller dans ce sens mais beaucoup de décisonnaires prétendent que c'est faux. C'est certain qu'il vaut mieux prier au Nets qu'après, mais si on prie après ce n'est pas Bédiavad tant qu'on est dans les temps.

Par contre prier avant le nets c'est sûr que c'est bédiavad, comme l'indiquent les termes du Choul'han Aroukh chap. 89.

2- Je pense que vous êtes considéré à ce sujet comme un prieur au Nets pour tous les jours sauf Chabbat.

Kol touv !

Chalom !

A quels morceaux de Téfila faites vous allusion (donnez moi svp quelques exemples) et de même à quels Kaddich faites vous aallusion et à quelle partie du Kaddich faites vous allusion ?

Sinon votre question est trop vaste et je pourrait vous donner 100 cas pour légitimer cela, je préfère donc être circonstancié et répondre à votre question précisément !

Merci. 

Bonjour,

j'aimerais connaître votre point de vue sur le point suivant : La levaya d'un grand Rav permet t elle de faire un bitoul Torah ?

A vrai dire la question qui se pose réellement n'est pas sur la Lévaya du Rav Steinman zatsal. C'est au contraire sur les autres Lévayot.

J'entends dire que le nombre de personnes qui sont venues manifester leur respect pour le Rav Steinman c'est plus que normal comme vous le verrez dans un instant.

La question c'est plutôt comment ce fait est-ce que lorsqu'un Rav moins " grand " que Rav Steinman décède tellement peu de personnes y participent.

J'ajouterai aussi comment ce fait est ce que lorsque des « quidams » décèdent, tellement peu de personnes s'associent à sa Lévaya.

En effet, le Choul’han Aroukh est très clair au sujet de votre question (Yoré Déa chap. 361).

Je le cite :

א מְבַטְּלִים תַּלְמוּד תּוֹרָה לְהוֹצָאַת הַמֵּת. לְמָאן דְּמַתְנֵי לַאֲחֵרִים, אֵין לוֹ שִׁעוּר, אֲפִלּוּ יֵשׁ עִמּוֹ כַּמָּה אֲלָפִים מִתְבַּטֵּל בִּשְׁבִילוֹ. לְמָאן דְּקָרֵי וְתָנֵי, דְּהַיְנוּ שֶׁקָּרָא (א) וְשָׁנָה וַעֲדַיִן לֹא שָׁנָה לַתַּלְמִידִים, אִם יֵשׁ ס' רִבּוֹא אֵין צָרִיךְ לְהִתְבַּטֵּל בִּשְׁבִילוֹ. לְמָאן דְּלֹא קָרֵי וְתָנֵי, כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ לוֹ מִי שֶׁיִּתְעַסֵק עִמּוֹ אֵין צָרִיךְ לְהִתְבַּטֵּל בִּשְׁבִילוֹ, וְהוּא שֶׁיֵּשׁ שָׁם עֲשָׂרָה. וְיֵשׁ אוֹמְרִים דְּעַכְשָׁיו מִן הַסְּתָם מְבַטְּלִין, שֶׁאֵין לְךָ אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בַּזְּמַן הַזֶּה שֶׁאֵינוֹ בַּמִּקְרָא אוֹ בַּמִּשְׁנָה. (בֵּית יוֹסֵף בְּשֵׁם הריטב''א פ''ב דִּכְתֻבּוֹת שכ''כ בְּשֵׁם סמ''ג) וְאִשָּׁה, יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁדִּינָה כְּמָאן דְּקָרֵי וְתָנֵי; וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁדִּינָה כְּמָאן דְּלֹא קָרֵי וְתָנֵי, וְכֵן נָהֲגוּ בְּאִשָּׁה וְתִינוֹק לְקֻלָּא. וְאֵין מְבַטְּלִין תַּלְמוּד תּוֹרָה לְמֵת, כְּשֶׁיֵּשׁ מִי שֶׁיִּתְעַסֵק עִמּוֹ כָּל צָרְכּוֹ, אֶלָּא עוֹסֵק בַּתּוֹרָה. וְאֵינוֹ צָרִיךְ (ב) לָצֵאת וְלִרְאוֹת אִם יֵשׁ עִמּוֹ כָּל צָרְכּוֹ אִם לָאו, אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ שָׁם מִי שֶׁיַּעֲשֶׂה מַעֲשֶׂה, תַּלְמוּד תּוֹרָה שֶׁלּוֹ קוֹדֵם. וְתִינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן אֵין מִתְבַּטְּלִין כְּלָל.

C’est-à-dire que pour tout enseignant en Torah, tout juif doit s’y rendre quel que soit le nombre de participants à la Lévaya, et ce même aux dépens d’un Bitoul Torah.

Pour toute personne érudite en Torah mais n’enseignant pas tant qu’on n’est pas assuré que 600 000 personnes l’accompagnent, on a le devoir d’annuler son étude pour l’accompagner.

Pour toute personne qui n’étudie pas la Torah, dès lors qu’il y a suffisamment de gens qui s’occuperont de son enterrement, on n’annule pas son étude. Le Rama de rajouter que généralement tout juif sait au moins étudier un minimum pour mériter que l’on s’associe à sa Lévaya.

En ce qui est de travailler, la Halakha (ibid. § 2) tranche clairement qu’au moment de la Lévaya il est interdit de travailler et il faut se rendre à la Lévaya même s’il s’agit d’une personne qui n’étudie pas la Torah.

Vous comprenez donc que ce qui s’est passé lors de la Lévaya du Rav Steinman c’est ce qui devrait logiquement se passer dès qu’un juif religieux et croyant et ayant étudié dans sa vie. La question serait donc de comprendre pourquoi aujourd’hui on n’accomplie la Halakha que lorsqu’un Gadol décède.

Les décisionnaires se sont penchés sur ce problème et plusieurs réponses ont été données. Par souci de ne pas trop faire de hors sujet, je ne m’attarderai pas sur ce point à présent.

Le fait qu'une levaya bloque les gens qui ont des obligations prégnantes, leurs provoquent des dommages possibles évidents (aeroport, hospitalisation, etc.) quelle est la source de la possibilité d'autoriser tout cela,

Tout le monde devrait être non pas dans les bouchons mais à la Lévaya...

Quand à ceux qui doivent se rendre urgemment à l'hôpital, ils devraient appeler une ambulance etc. qui peut faire face généralement à ces problèmes.

Mais entre nous, le jour où Trump arrive en Israël toute la ville est bloquée... alors je pense qu'il faut remettre les choses en ordre.

Je suis personnellement rentré de cette Lévaya épuisé, mais je n'ai sûrement pas regretté ne fût ec qu'jn instant d'avoir pu modestement rendre un hommage à ce Géant qui a consacré toute sa vie pour son peuple et pour D.

D'autre part les gens qui ont des urgences doivent tenter de sortir de chez eux quand ils entendent de telles nouvelles très vite parce que c'est connu que dans ces cas, il y a des bouchons qui n'en finissent plus.

notamment dans le cas où le défunt a explicitement indiqué qu il ne souhaite pas cela.

Il l'a demandé par pure modestie. mais Maran le Rav Kanyevsky chlita a dit de ne pas obéir. j'expliquerai prochainement dans un cours vidéo Bli Néder pourquoi.

Vous avez compris de qui et de quoi je parle, et je pose cette question sincèrement, sans esprit polémique, car je pense que les gens ont sur qui et quoi tenir, mais j'aimerais votre avis avec précision. (suivant le cas bahour yechiva, baal habayt, si c'est le rav de la personne, si c est le mara de hatra, etc.)

J'espère vous avoir éclairé. S'il vous reste des questions n'hésitez pas !

Merci bcp

Avec plaisir et Bessorot tovot !

Chalom !

Non, concernant les Mézouzot il n'y a pas de problème excepté le Hidour général de suivre sz propre coutume mais disons que même pour un Séfarde les Mézouzot Achkénazes sont Glatt Cachet et vice-versa dans le sens inverse.

Kol touv !

Chalom !

1- C'est faisable mais uniquement s'il s'agit d'un prêt fait à une personne qui entre dans le cadre de nécessiteux pour que l'on puisse lui donner l'argent du Masser. C'est bien de l'en informer (qu'on a renoncé à la dette ) sans lui dire que c'est avec l'argent du Masser, pour éviter qu'elle soit considérée comme une voleuse puisqu'elle ne rend pas une dette dont elle pense qu'elle la doit.

2- Il vaut mieux avoir la Kavana. Maintenant les dons d'il y a trois ans pour une somme que vous percevez à présent ce n'est pas bon. N'oubliez pas que des revenus d'il y a trois ans vous deviez aussi déjà donner le Maasser !

Kol touv !

Chalom !

Appeler les beaux parents par le prénom c'est un problème vu qu'on est tenu des les honnorer ainsi qu'il est écrit dans les propos des décisionnaires. S'ils y tiennent c'est autre chose mais ce n'est tout de même pas recommandé.

Au sujet d'un oncle et d'une tante il n'y a pas d'interdiction, à moins qu'ils y voient un manque de respect.

Kol touv !

Chalom !

1- C'est faisable mais uniquement s'il s'agit d'un prêt fait à une personne qui entre dans le cadre de nécessiteux pour que l'on puisse lui donner l'argent du Masser. C'est bien de l'en informer (qu'on a renoncé à la dette ) sans lui dire que c'est avec l'argent du Masser, pour éviter qu'elle soit considérée comme une voleuse puisqu'elle ne rend pas une dette dont elle pense qu'elle la doit.

2- Il vaut mieux avoir la Kavana. Maintenant les dons d'il y a trois ans pour une somme que vous percevez à présent ce n'est pas bon. N'oubliez pas que des revenus d'il y a trois ans vous deviez aussi déjà donner le Maasser !

Kol touv !

Chalom !

Tout dépend c'est qui se quelqu'un d'autre. Si c'est un homme qui a un bon salaire et qui simplement cherchait une 'Havrouta ou une occasion de donner un Chiour à quelqu'un, on ne peut pas dire que la coutume soit forcément de payer dans ce cas.

Par contre s'il s'agit lui aussi d'un Avrekh qui a une petite situation financière, généralement la coutume est que les Baalé Batim qui étudient avec eux les payent un petit quelque chose. 

Il est possible qu'il refusera, auquel cas vous êtes dispensé de quoi que ce soit et son salaire de D. sera infiniment plus grand que s'il était payé.

Mais il se peut qu'il ait honte et qu'il n'ose pas vous demander mais qu'il serait content d'être aidé. 

Vous pouvez aussi ne rien lui demander et de temps à autres pour des occasions lui laisser un epetite enveloppe non pas en tant que salaire mais en tant qu'aide à un Avrekh, chose tellement bonne et méritoire s'il a vraiment besoin d'argent.

Béhatsla'ha !

Chalom !

Dans aucun des 10 commandements, les Midot elles mêmes ne figurent même pas explicitement dans la Torah !

Par contre la Mitsva est explicite plusieurs fois : " Véchinantam Lévanékha, Védibarta Bam ", mais ce n'est pas plus mal que cela parce que la Kriat Chéma vous la récitez plusieurs fois par jour alors que les 10 commandements, une fois par an !

Kol touv !